Word Foundation
यो पृष्ठ साझा गर्नुहोस्



डेमोक्रेसी आत्म-सरकार छ

हेरोल्ड डब्ल्यू पेरिकवल

भाग II

शिक्षालाई चिन्ता गर्दै

व्यक्तिगत स्कूलको उत्कृष्ट छ, संग प्रदान गर्न छैन; तर स्कूल शिक्षा शिक्षा होइन। स्कूली scholars्ग, छात्रवृत्ति, वा जसलाई सामान्य रूपमा शिक्षा भनिन्छ, शरीरमा सचेत डोअरको प्रशिक्षण र विचारको सांस्कृतिक बानी, र परम्परागत सुविधाहरू र बोलीको परिष्कारसँग परिचित हुनु हो।

शिक्षा, शब्दले संकेत गरे जस्तै, शिक्षा वा सुस्त, चित्र कोर्न, वा एक सुप्त गर्न को लागी एक शिक्षित हुन नेतृत्व गर्न।

शिक्षा लगभग सधैं एक बाधा र एक अवरोध हो - यदि यो शिक्षा भन्दा पहिले शुरू हुन्छ। किन? किनभने स्कूली शिक्षामा प्राप्त निर्देशन इन्द्रियहरूले प्रभावको रूपमा लिन्छन् र सम्झनाहरूमा विकसित हुन्छन्; प्रभावहरूको अर्थको सम्बन्धमा निर्देशनहरूको साथसाथै दृश्य, ध्वनि, स्वाद र गन्धका सम्झनाहरू। मेमोरी-इम्प्रेशन्सले बुद्धिमान डोअरलाई रोक्दछ; तिनीहरूले यसको मौलिकता र आत्मनिर्भरता जाँच गर्दछन्। बच्चाका लागि यो राम्रो हुन्छ कि यसको शिक्षक एक शिक्षक हुनु, प्रशिक्षक वा ड्रिलमास्टरको भन्दा। लगातार निर्देशनले डोरलाई पहिलो परामर्श वा कुनै पनि विषयमा आफ्नो अन्तर्निहित ज्ञान मा कल गर्नुको सट्टा पाठ्यपुस्तकहरूमा भर पर्न र परामर्श गर्न बाध्य गर्दछ; पूर्व-ज्ञान जुन यसको भित्री आत्म हो। स्कूली शिक्षा प्राय: व्यक्तिगत डोरलाई शिक्षाको लागि उसको सम्भावनाबाट अयोग्य ठान्दछ।

शिक्षा मूर्त कर्ता लागू हुन्छ जुन आत्म, सचेतताको सचेत हुन्छ। शरीर आफैमा होइन; यो कुनै पहिचान होईन; यो शरीर जस्तो सचेत हुँदैन; यो कुनै निकायको बारेमा सचेत छैन जुन यस निकायको रूपमा बनेको छ; शरीर निरन्तर परिवर्तन भइरहेको छ। यद्यपि, शरीरका सबै परिवर्तनहरू मार्फत त्यहाँ एक सचेत व्यक्तिगत डोअर छ र यसलाई व्याप्त छ; एक बच्चा जसले पहिचान गर्छ वा शरीरमा पहिचान उधार दिन्छ early प्रारम्भिक बचपनदेखि शरीरको मृत्यु सम्म। शरीर व्यायाम र प्रशिक्षित हुन सक्छ तर यो शिक्षित गर्न सकिदैन, किनकि यो एक व्यक्ति होईन र यो बुद्धिमानी हुन सक्दैन। मानव शरीर को जीवन अवधि वा युगहरु मा विभाजित छ। पहिलो युग भनेको बचपन हो। जन्मको समयदेखि बच्चालाई इन्द्रियको प्रयोगमा प्रशिक्षण दिनुपर्दछ: गन्ध, सुन्न, स्वाद लिन र हेर्न प्रशिक्षण। तालिम व्यवस्थित रूपमा गरिनु पर्छ; तर यो सामान्यतया हाफिजार्ड मार्गमा जान्छ किनकि नर्स वा आमाले इन्द्रियहरू के हुन् भनेर जान्दैनन्, न ता उनीहरूलाई कसरी प्रशिक्षण दिने। शिशु केवल एक असहाय सानो जनावर हो, प्राकृतिक आवेग र आफैंको सुरक्षाको लागि बिना। तर जब यो मानव बन्छ, यसको देखभाल र संरक्षण गरिनुपर्दछ, जब सम्म यो आफैंले बाहिर हेर्नेछ। यो वस्तुहरूमा परिचित हुन्छ र तिनीहरूको नामहरू दोहोर्याउन तालिम दिइन्छ, जसमा तोता दोहोरिन्छ। बच्चा-उमेरको अवधिमा यसले शब्दहरू र वाक्यहरू दोहोर्याउन सक्छ, तर यसले बौद्धिक प्रश्नहरू सोध्न सक्दैन, वा यसलाई के भनिएको छ भनेर बुझ्न सक्दैन, किनकि अझसम्म सचेत डोअरले त्यो शिशु पशुको शरीरमा प्रवेश गरेको छैन।

शिशुपन समाप्त हुन्छ जब डोरले शरीरमा आफ्नो निवासस्थल लिन्छ। त्यसपछि बाल्यावस्था सुरु हुन्छ; सानो प्राणी एक मानव हो। कर्ता बच्चामा छ भन्ने प्रमाण यो सोध्यो बौद्धिक प्रश्नहरु द्वारा दिइएको छ, र यसको उत्तरहरु बुझेर - उत्तरहरु सक्षम छन् भने। यो विचित्र संसारमा आफूलाई पत्ता लगाउँदा डोरले पहिलो चोटि अनुभव गरेको केही समय पछि, जब शरीर दुईदेखि पाँच वर्षको उमेरमा हुनेछ, बच्चाले सम्भवतः आफ्नो आमालाई प्रश्नहरू सोध्ने छन्: म को हुँ? म कहाँ छु? म कहाँबाट आयो? म कसरी यहाँ पुगेँ? कुनै पनि तोता वा अन्य जनावरले यी प्रश्नहरू मध्ये कुनै सोच्न वा सोध्न सक्दैनन्। यस्तो प्रश्न सोध्नु बुद्धिमानी हुन आवश्यक छ। र, यस्ता प्रश्नहरू सोध्नको लागि, बालबालिकामा प्रवेश गर्नु भन्दा पहिले आफैंमा सचेत हुनुपर्दछ।

त्यस शरीरमा डोरको शिक्षा सुरु हुनुपर्दछ जब यी मध्ये कुनै पनि प्रश्न सोधेको छ, र आमा घटनाको लागि तयार हुनुपर्दछ। उनको मानसिक दृष्टिकोण यस्तो हुनुपर्दछ कि उनी अर्को क्षेत्रबाट अदृश्य व्यक्तिसँग कुरा गर्छिन्, जो उनीसँग सम्बन्धित छ र जो उनीसँग बस्न आएका छन्।

पक्कै पनि त्यो बच्चा-शरीरकी आमाले यसमा बुद्धिमान डोअरलाई बताउन सक्दैनन् किनभने उनीलाई थाहा छैन कि त्यो के हो जुन आफ्नो शरीरमा पहिचानको सचेत हो। एउटी आमाले सोच्दछन् कि उनले गर्नुपर्ने छ, र उनी गर्छिन्, उनको बच्चामा कर्तालाई धोका दिन्छिन् जुन यो साँचो छैन भनेर बताएर। तर कर्तालाई थाहा छ कि उनी के भन्छिन् त्यो त्यस्तो छैन। कुनै पनि पुरुष वा महिलाले बिर्सिने भूलको विभाजनमा पार गरे जुन दयालु भाग्यले ती प्रभावहरू हटाउँदछ, हराएको र घरेलु भावनालाई महसुस गर्न सक्दैन जुन धेरै डोरलाई सोध्छन्, "म के हुँ?" र "म कहाँ छु?" न त कोहीले त्यो बच्चामा डोरको निराशा महसुस गर्न सक्छ जब यसका प्रश्नहरूको उत्तरको रूपमा सामान्य झूट दिईन्छ। कर्तालाई थाहा छ कि यो शरीर होइन। र यो उत्तरहरू असत्य हो भनेर थाहा छ, जसको कारणले आमालाई श suspect्का गर्ने र अविश्वास गर्ने बनाउने, वा जसले यस्ता उत्तरहरू दिएका थिए। यो के भनेको होईन भनेर थाहा पाउँदा, बच्चाको कर्ताले प्रश्न गर्न छोड्छ। र एक लामो समय को लागी यसले यसको अवस्थाको उदासी भोग्छ।

जब आफ्नी आमाले आफ्नो बच्चामा कर्ताले आफैंमा प्रश्न गरीन्, उनले आफ्नै तरिकाले केही शब्दहरूमा जवाफ दिन सक्छिन्: “हे, मेरो प्रिय! म यहाँ छु धेरै खुसी छु। बुबा र म तपाईंको पर्खिरहेका छौं, र हामी खुसी छौं कि तपाईं आउनुभयो, र तपाईं हामीसँगै जानुहुनेछ। ” यसले डोरलाई स्वागत गर्दछ, र यसलाई सचेत गराउँदछ कि यो शरीरको आमाले बुझ्दछ कि यो अनौंठो शरीर होइन जुनमा यो आफैमा सचेत छ, र यसले भरोसा गर्नेछ र आमामा विश्वास गर्नेछ। त्यसोभए, यसको उत्तर र थप प्रश्नमा निर्भर गर्दै, उसले आफ्नो आज्ञापूर्वक डोरलाई यसो भन्न सक्छिन्: “तपाईं अर्कै संसारबाट आउनुभएको हो; र तपाईं यस संसारमा आउनका लागि, बुबा र मैले तपाईंको लागि यस संसारको शरीर पाउनुप so्यो, ताकि तपाईं यसमा बाँच्न सक्नुहुनेछ। यसले शरीरलाई बढ्नको लागि लामो समय लिनुभयो, र हेर्न र सुन्न र बोल्नको लागि यसलाई प्रशिक्षण दिन धेरै समय लाग्यो, तर अन्तमा यो तपाईंको लागि तयार थियो। तपाईं आउनुभयो, र हामी खुशी छौं। म तपाईलाई शरीरको बारेमा बताउनेछु, र कसरी प्रयोग गर्ने, किनकि तपाई यहाँ हुनुहुन्छ संसारको बारेमा जान्न, र संसारमा धेरै कुराहरु गर्न, र तपाईलाई तपाईको शरीर चाहिन्छ ताकि तपाई त्यो गर्न सक्नुहुनेछ। संसारमा चीजहरू। हामीले तपाईंको शरीरलाई एउटा नाम दिएका छौं, तर तपाईंले मलाई कुन नामले बोलाउनुहुन्न भनेसम्म म तपाईंको शरीरको नाममा बोल्छु। सायद तपाई को हो बिर्सनु भयो, तर जब तपाईं सम्झना गर्नुहुन्छ तपाईं मलाई बताउन सक्नुहुन्छ। अब तपाईं मलाई आफ्नो बारेमा केहि भन्न सक्नुहुन्छ। मलाई भन्नुहोस् यदि तपाई सम्झन सक्नुहुन्छ, तपाई को हो? तपाई कहाँबाट आउनुभयो? तिमी आफैले यहाँ पहिलो पटक कहिले भेट्यौ? ” प्रश्नहरूको बिच पर्याप्त समय दिनुपर्दछ जसले गर्दा कर्त्ता सोच्न सक्छ र उत्तर दिन सक्षम छ, यदि यो गर्न सक्दछ भने; र प्रश्नहरु फरक र दोहोर्याउनु पर्छ।

र आमाले जारी राख्न सक्छिन्, "हामी ठूला साथीहरू हुनेछौं। म तिमीलाई संसारमा देखेका कुराहरुको बारेमा भन्नेछु, र तपाईले मलाई आफ्नो बारेमा बताउनु हुन्छ, र तपाई कहाँबाट आउनु भएको हो र यहाँ कसरी आउनु भएको हो, हैन? ”

यी बयानहरू गर्न सकिन्छ र प्रश्नहरू सोधिएको जब समय र अवसर अनुमति। तर यस तरीकाले बोल्दा डोरीलाई सजिलो हुन्छ र आमाले महसुस गरीदिईन् कि आमा एक साथी हुनुहुन्छ जसले आफ्नो अवस्थालाई बुझ्नुहुन्छ, र सम्भवतः यसले उनीमाथि भरोसा राख्छ।

शरीरमा सचेत डोअरको शिक्षा खोल्नको लागि, र खुला राख्ने द्वारा सम्भव भएको छ, यो र शरीरमा नभए आफैका अन्य भागहरूका बीचमा। तब यो सम्भव छ कि यो यसको चिन्ताबाट खिच्न र डोर मा सम्भावित छ कि केहि विशाल ज्ञान को थाहा छ। कुनै पनि मानव जो यसको चिन्तक र जानकार संग कुराकानी गर्न सक्दछ, विशेष गरी बाल्यावस्थादेखि नै, संसारको ज्ञानको स्रोत मानवको उच्च उचाइ सपनाहरु भन्दा बढि खुल्छ।

सबै व्यक्तिहरूको लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण नैतिकताको समझ र अभ्यास हो: के सही र न्यायी छ भनेर जान्न र गर्न। यदि कर्ता आफैंमा र यसको सोचाइ र जानकारहरुलाई सचेत रहन सक्छ, यो गलत गर्न के लिए राजी हुँदैन।

डोरीले शरीर-दिमाग, अनुभूति दिमाग, र इच्छा-दिमाग प्रयोग गर्दछ। डोरले अन्य दुई प्रयोग गर्न सिक्नुभएसम्म शरीर-दिमाग त्यागेर राख्नुपर्दछ। यदि प्रारम्भिक बाल्यकालमा शरीर-दिमाग प्रयोग गर्नका लागि बनाइएको हो भने अन्य दुई प्रयोग गर्नु अघि शरीर-दिमाग हावी हुनेछ र भावना-मन र इच्छा-दिमागको प्रयोगमा बाधा उत्पन्न गर्ने छ, बाहेक उनीहरूले गर्न सक्दछन्। शरीर दिमागमा सहायकको रूपमा सेवा गर्न। शरीर-दिमाग शरीर र इन्द्रियहरू र इन्द्रियहरूका वस्तुहरूको सेवाको लागि हो। शरीर-दिमागका लागि शरीर र प्रकृतिको वस्तुहरू बाहेक अरू केहि छ भनी सोच्न सम्भव छैन। तसर्थ, जब एक पटक शरीर-दिमाग भावना-दिमाग र इच्छा-दिमागमा प्रभुत्व जमाउँछ, शरीरमा गर्नेले आफ्नो भावना वा शरीरबाट फरक भएको आफ्नो चाहनाको बारेमा सोच्न असम्भव छ। यसैले यो महत्त्वपूर्ण छ कि डोरीलाई शरीर-दिमाग प्रयोग गर्नु अघि यसको अनुभूति दिमाग र चाहना दिमागको साथ सोच्न मद्दत गरियो।

यदि कर्ता एउटा केटाको शरीरमा हुन्छ भने यसले यसको इच्छा-दिमागले सोच्दछ; यदि यो एक केटी शरीर को लागी, यो भावना दिमाग संग सोच्दछ। एक मानव-शरीरमा गर्ने र एक महिला-शरीरमा गर्नेको विचारको बीचको भिन्नता यो हो: एक पुरुष-शरीरमा गर्नेले शरीरको लि of्गको आधारमा सोच्दछ जुन संरचना र कार्यमा हुन्छ। चाहना र एक महिला-शरीरमा डोरले शरीरको सेक्सको अनुसार सोच्दछ जुन संरचना र कार्यमा, महसुस गरिरहेको हुन्छ। र किनभने शरीर-दिमाग सधैं दुई अन्य दिमागको नियन्त्रण दिइन्छ, पुरुषमा डूरो र महिलामा गर्ने डोर प्रत्येक शरीर-दिमागले शरीरको सेक्सको सन्दर्भमा सोच्न बाध्य गर्दछ जुन यो छ। यी तथ्यहरु को समझ एक वास्तविक मनोविज्ञान को आधार बन्नेछ।

बच्चाको कर्तालाई बताउन सकिन्छ कि अरूलाई सोध्नु अघि यो आफैंले खोजेको जानकारीको लागि आफैंले सोधपुछ गर्नु पर्छ: कि यो आफैंले बुझ्नु पर्ने हुन्छ, र यसलाई बताइएको कुरा प्रमाणित गर्न।

सोच्नको बिषयले कुन कुन तीन दिमागले विचार गरिरहेको छ निर्धारण गर्छ। जब बच्चाको कर्ताले आमा वा अभिभावकलाई प्रमाण दिन्छ कि यो बुझ्दछ कि यो शरीर होइन, र यसले आफैलाई शरीरमा पहिचानको भावना र चाहनाको रूपमा लिन सक्छ, तब यसको स्कूली शिक्षा सुरु हुन सक्छ।

स्कुलि,, हाल शिक्षा भनिन्छ, उत्तम मा कण्ठ पढाईको अभ्यास हो। र यस्तो लाग्दछ कि शिक्षकहरूको उद्देश्य विद्वानको दिमागमा सबै भन्दा थोरै तथ्यहरूको तथ्यांकहरू सम्मिलित गर्नु हो। विषयहरूलाई रमाईलो बनाउन केही प्रयास गरिएको छैन। तर त्यहाँ दोहोरिएको भनाइ छ: याद गर्नुहोस्! सम्झनु! यो एक व्यक्ति एक स्वचालित मेमोरी अपरेटर बनाउँछ। त्यो हो, जो प्राप्तकर्ताहरू र यो प्रशिक्षकहरु द्वारा देखाइएको वा भनिएको को प्रभावहरु कायम राख्छ, र जो कार्य वा देख्न वा सुन्न को प्रभावहरु पुन उत्पादन गर्न सक्दछ। विद्वानले आफ्नो डिप्लोमा प्राप्त गरे जुन उनले देखेका र सुनेका कुराहरुका उत्पादनका लागि गर्छन्। उनीसँग असंख्य विषयहरु बारे यति धेरै कथनहरु याद गर्न चार्ज गरिएको छ जुन उसले बुझ्नु पर्ने थियो, कि बयानहरु याद गर्न विरलै समय छ। सही समझका लागि समय छैन। स्नातक व्यायाम मा छात्रवृत्ति प्रमाणपत्र एक कक्षा को लागी सम्मानित गरिन्छ जसको सम्झनाले आवश्यक उत्तर दिन्छ। उनीहरूको शिक्षा, तसर्थ, स्कूल पछि शुरू हुनुपर्छ - अनुभव, र आत्मपरीक्षणबाट आउने बुझबाट।

तर जब शरीरमा गर्नेले बुझ्दछ कि यो कर्ता हो र शरीर होइन, जुन त्यसले गरिरहेको कामहरू गर्छ, र जब यो आफैंसँग कुराकानी गरेर थाहा पाउँदा समस्याहरूको समाधान हुन्छ जुन पुस्तकहरूमा समाधान हुँदैन। त्यो एकले स्कूली शिक्षाबाट फाइदा लिन सक्छ किनकि यसले बुझ्दछ र साथमा यसले के अध्ययन गर्छ भनेर सम्झिन्छ।

संसारका वास्तविक महापुरूषमा कर्ताहरू जसले कानून पत्ता लगाएर र सिद्धान्तहरूको अवहेलना गरेर मानव जातिलाई फाइदा पुर्‍याइरहेका छन् उनीहरूले कानून वा सिद्धान्तहरू किताबमा फेला पारेनन्, तर आफैंमा। त्यसपछि कानून वा सिद्धान्त पुस्तकहरु मा प्रविष्ट गरियो।