THE

शब्द

नशा

(जारी)

मानसिक नशा

अध्यात्मिक रक्सी र मादक पेयहरू धर्महरूसँग विचारमा जोडिएका छन् र प्रायः समारोहहरूमा भाग खेल्छन्। तर, मदिरा वा लागूपदार्थको प्रयोग, कुनै पनि रूपमा, धार्मिक उद्देश्यका लागि, त्यो धर्मको पतित र अपमानित रूप देखाउँछ।

आत्मा र सत्यतामा पूजा गर्ने व्यक्तिले कुनै आध्यात्मिक रक्सी वा नशालु पदार्थ प्रयोग गर्दैन। जुनसुकै रूपमा, नशा माथि वा भित्रको वास्तविकताको भौतिक प्रतीक हो। यथार्थलाई नदेखेर धर्मवादीले प्रतीकको सट्टा रूप र संस्कारमा टाँसिने गरेका छन् र कामुक र कामुक मन भएकाहरूले आफ्नो अभ्यासलाई देवताको पुजा मान्छन् वा मान्छन्।

पूर्व र पश्चिममा आध्यात्मिक मदिरा वा लागुऔषधको तयारीले दुई रूप लिएको छ । एउटा बिरुवाको रसबाट, अर्को फलफूलको रसबाट। एउटा रंगहीन वा सेतो, अर्को रातो। पूर्वका धर्मग्रन्थहरूमा धार्मिक समारोहहरूको लागि रक्सीलाई सामान्यतया सेतो रूपमा बोलाइएको छ, जस्तै हाओमाह वा सोमा रस, सोम बोटबाट भएको मानिन्छ। पश्चिममा, औपचारिक पेय रातो थियो, सामान्यतया अंगूरको रसबाट बनाइन्छ र अमृत वा वाइन भनिन्छ। तसर्थ, जुनसुकै देशको होस्, आध्यात्मिक रक्सी पिउनका लागि मानिसहरूका धर्महरू छन्, र तिनीहरूको लत भएकोमा बहाना गर्न चाहने र चाहनेहरूले धर्मशास्त्रलाई आफ्नो पृष्ठभूमि र बहानाको रूपमा प्रयोग गर्न सक्छन्। तिनीहरूले तर्क गर्न सक्छन् कि कुलपिताहरू, भविष्यवक्ताहरू, विगतका द्रष्टाहरू, र यहाँसम्म कि महान धार्मिक गुरुहरूले, कुनै न कुनै रूपमा पिउने वा सल्लाह दिएका छन्, त्यसैले, आध्यात्मिक रक्सी अनुमति मात्र होइन तर फाइदाजनक छ, र कोही तर्क गर्छन् कि, जहाँ रक्सी वा कुनै अन्य पेय धार्मिक उद्देश्यका लागि यस्तो दुर्गम समयदेखि प्रयोग हुँदै आएको छ, त्यहाँ अभ्यासमा एक रहस्यमय महत्त्व हुनुपर्छ। र यस्तै छ।

पुरातन शास्त्रहरूमा उल्लेख गरिएका धार्मिक अनुष्ठानहरू, बलिदानहरू वा समारोहहरूले तिनीहरूको पतित रूपहरू बाहेक, शारीरिक अभ्यासहरूलाई जनाउँदैनन्। तिनीहरूले केही शारीरिक र मानसिक प्रक्रियाहरू, मानसिक मनोवृत्ति र राज्यहरू, र आध्यात्मिक उपलब्धिहरूलाई सन्दर्भ गर्छन्।

सेतो तरल पदार्थले लिम्फेटिक प्रणाली र यसको तरल पदार्थलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ; रातो रगत र रक्तसंचार प्रणालीसँग सम्बन्धित छ। उत्पादन प्रणाली र तरल पदार्थ यी सम्बन्धमा कार्य गर्दछ। शारीरिक वा रसायनिक प्रक्रियाहरूद्वारा मदिरा, अमृत, अमृत, सोम रस, जसको बारेमा शास्त्रहरू बोल्छन्। शास्त्रको अर्थ यो होइन कि यी तरल पदार्थहरूले मादकता उत्पन्न गरून्, तर भित्री प्रक्रियाहरूद्वारा तिनीहरूले अमरता प्राप्त नभएसम्म युवाहरूलाई नवीकरण गर्नुपर्छ।

पुरातन धर्मग्रन्थहरूमा भनिएको लिबेशन, बलिदान र पेयहरू शाब्दिक रूपमा लिनु हुँदैन। तिनीहरू रूपक हुन्। तिनीहरूले मन र मानसिक प्रक्रियाहरूको मनोवृत्ति र शरीर र यसको तरल पदार्थहरूमा तिनीहरूको कार्य, र दिमागमा शारीरिक र विशेष गरी मानसिक इन्द्रियहरूको प्रतिक्रियालाई संकेत गर्दछ।

प्रकृतिका शक्तिहरू र इन्द्रियहरू बीचको अन्तरक्रिया र दिमागमा तिनीहरूको कार्यले मानसिक नशा उत्पन्न गर्दछ।

मानसिक नशा भनेको इन्द्रियहरूको शारीरिक अवस्थाबाट मानसिक अवस्थासम्मको कार्यको असामान्य स्थानान्तरण हो; एक वा धेरै इन्द्रियहरूको कार्यको संयम वा अति-उत्तेजना; सूक्ष्म वा मानसिक प्रकृतिका चीजहरू महसुस गर्ने अत्यधिक इच्छा; इन्द्रियहरूको असहमति र साँचो गवाही दिन तिनीहरूको असक्षमता र वस्तुहरू र चीजहरूको साँचो रिपोर्टहरू बनाउन।

मानसिक नशा शारीरिक कारण, मानसिक कारण र मानसिक कारणले हुन्छ। मानसिक नशाको भौतिक कारणहरू चीजहरू वा शारीरिक अभ्यासहरू हुन् जसले इन्द्रियहरूमा इन्द्रियहरू मार्फत कार्य गर्दछ र इन्द्रहरूलाई भौतिकबाट स्थानान्तरण गर्दछ वा तिनीहरूलाई सूक्ष्म वा मानसिक संसारसँग जोड्दछ। मानसिक नशाको शारीरिक कारणहरू मध्ये क्रिस्टल गजिङ हो; भित्तामा उज्यालो ठाउँ हेर्दै; रङ र तस्बिरहरू देखा पर्दासम्म आँखाको बलहरू थिचेर अप्टिक तंत्रिकालाई रोमाञ्चक बनाउने; अँध्यारो कोठामा बसेर रंगीन बत्तीहरू र वर्णक्रमीय रूपहरू हेर्दै; अनौठो आवाजहरू महसुस नभएसम्म कानको ड्रम तिर थिचेर श्रवण तंत्रिकाको उत्तेजना; शारीरिक सुस्त वा शान्त नभएसम्म र मानसिक भावना जागृत र उत्तेजित नभएसम्म केही तत्वहरूको स्वाद लिनु वा अल्कोहल वा मादक पेयहरू लिनु; निश्चित गन्ध र धूपहरू सास फेर्दै; चुम्बकत्व र चुम्बकीय पास; निश्चित शब्द वा वाक्यहरूको उच्चारण वा उच्चारण; सास फेर्न, सास फेर्न र सास को अवधारण।

यी अभ्यासहरू जिज्ञासा, निष्क्रिय जिज्ञासा वा अर्काको सुझावमा, मनोरञ्जनका लागि, अनौठो शक्तिहरू प्राप्त गर्ने इच्छाबाट उत्पन्न हुने संवेदनाहरूका लागि, केही व्यक्तिहरूमाथि अनौठो वा मनोवैज्ञानिक चीजहरू नियन्त्रण गर्ने कडा आकर्षणको कारणले गर्दा, वा अभ्यासहरू द्वारा पैसा प्राप्त गर्ने भाडाको उद्देश्यको कारण।

मनोवैज्ञानिक परिणामहरूको लागि त्यस्ता अभ्यासहरू पछ्याउने शारीरिक प्रभावहरू कहिलेकाहीं तिनीहरूका लागि हानिकारक हुँदैनन् जो आफ्नो अभ्यासमा धेरै लामो समयसम्म रहँदैनन्। सफल हुने दृढ संकल्प र अभ्यासमा निरन्तर लागिरहेकाहरूलाई प्रायः शारीरिक अप्ठ्याराहरू आउँछन्, साथै अभ्यासमा संलग्न अंग वा शरीरका अंगहरूका रोगहरू र रोगहरू हुन्छन्। आँखा र कान जस्ता नाजुक यन्त्रहरूलाई अत्यधिक दबाब दिएर वा अनुचित ह्यान्डल गर्नाले दृष्टिमा असर पर्ने, श्रवणशक्ति कमजोर हुने र यी अंगहरूलाई शारीरिक कार्यहरू गर्न अयोग्य बनाउने सम्भावना हुन्छ। मादक वा मादक पेय सेवन पछि परिणामहरू उल्लिखित छन्। मनोवैज्ञानिक परिणामहरूको लागि गन्ध र धूपहरू सास लिने प्रभाव, इन्द्रियहरूलाई उत्तेजित वा स्तब्ध पार्न वा कामुक प्रकृतिलाई उत्तेजित गर्न हो। प्राणायाम भनिने सास फेर्न, सास फेर्न र सासलाई कायम राख्ने अभ्यास पछिका परिणामहरू वर्णन गरिएको छ। शब्द अघिल्लो अवसरहरूमा। यस प्रकारको शारीरिक दुर्व्यवहारमा निरन्तरता अनुसार शारीरिक परिणामहरू प्रायः विनाशकारी हुन्छन्। तनावले फोक्सो कमजोर हुन्छ, रक्तसञ्चार अनियमित हुन्छ, मुटु कमजोर हुन्छ, स्नायु प्रणाली अव्यवस्थित हुन्छ र अङ्ग तथा अंगहरु प्रभावित हुन्छन् ।

मनोवैज्ञानिक उद्देश्यका लागि शारीरिक अभ्यासहरूबाट हुने मानसिक प्रभावहरू शारीरिक र सूक्ष्म रूप शरीर बीचको सम्बन्धलाई कमजोर पार्नु हो। सम्बन्धहरू ढीला छन्; सूक्ष्म रूप शरीर जसमा इन्द्रियहरू केन्द्रित हुन्छन् विस्थापित हुन्छन् र यसको मुरिंगहरू ढीला हुन्छन्। यो सूक्ष्म संसारमा जान सक्छ र त्यसपछि यसको भौतिक शरीरमा फर्किन सक्छ; यो भित्र र बाहिर चिप्लन सक्छ, यसको सकेट भित्र र बाहिर एक ढीलो जोड जस्तै, वा, पर्दा र माध्यम को शरीर मा एक सीन्स मा एक भ्रमण भूत जस्तै फिर्ता जान्छ। वा, यदि सूक्ष्म रूप यसको भौतिक शरीरबाट पास हुँदैन, र यो विरलै हुन्छ, तब, त्यो भाग जसमा इन्द्रिय सम्पर्कमा छ, अभ्यास द्वारा यसको भौतिक स्नायु सम्पर्कबाट सूक्ष्म सम्पर्कमा स्विच गर्न सकिन्छ।

इन्द्रियहरूलाई सूक्ष्म पदार्थ वा मानसिक शक्तिहरूसँग सम्पर्क गर्न लगाइने बित्तिकै तिनीहरू रंगको क्यालिडोस्कोपिक चमकहरूद्वारा आकर्षित हुन्छन्, विचित्र रूपमा व्यवस्थित टोनहरूद्वारा, फूलहरूको सुगन्धले जुन परिचित देखिन्छन् तर जुन पार्थिव फूलबाट आउँदैन, अनौठो अनुभूतिद्वारा जब कुनै पनि वस्तुहरू छुन्छ। इन्द्रियहरू मिल्ने र भर्खरै पत्ता लागेको संसारसँग सम्बन्धित हुने बित्तिकै, असम्बन्धित दृश्यहरू र आकृतिहरू र रंगहरू एकअर्कामा र एकअर्कामा भिड्न सक्छन्, गतिशील दृश्यहरू हुन सक्छन्, वा भौतिक शरीर र संसार बिर्सन सक्छन्, र व्यक्तिसँग नयाँ विकसित इन्द्रियहरू नयाँ संसारमा बाँचिरहेका देखिन्छन्, जसमा अनुभवहरू रमाइलो वा साहसले भरिपूर्ण हुन सक्छन्, जीवन्ततामा बढी हुन सक्छन् र सबैभन्दा उत्तेजित कल्पनाहरूलाई रमाइलो गर्न सक्छन्, वा कुनै कलमले चित्रण नगर्ने डरले चकनाचूर वा ध्वस्त हुन सक्छन्।

जब एक व्यक्तिले प्राकृतिक अनुकूलन वा शारीरिक अभ्यासहरूबाट आफ्नो इन्द्रियहरूमा सूक्ष्म वा मानसिक संसार खोलेको हुन्छ, आकृति वा दृश्य वा ध्वनिहरूले कुनै पनि समय इन्द्रियहरूको सामान्य मामिलामा तोड्न सक्छ र उसलाई आफ्नो कामबाट विचलित गर्न सक्छ।

एक व्यक्तिको इन्द्रियहरू सूक्ष्म वा मानसिक संसारसँग सम्पर्कमा जानु अघि नै मानसिक नशा सुरु हुन्छ। मनोवैज्ञानिक नशा वस्तुहरू हेर्ने, कुराहरू सुन्न, चीजहरू छुने, वस्तुहरूसित सम्बन्ध राख्ने, भौतिक बाहेक अन्य कुराहरू हेर्ने उत्सुक जिज्ञासा वा उत्कट इच्छाबाट सुरु हुन्छ। कसैले आफ्नो कुनै पनि मानसिक इन्द्रियहरू खोल्न वा विकसित नहुन सक्छ, र अझै पनि मानसिक नशाबाट पीडित हुन सक्छ। भौतिकीकरण सीन्समा देख्ने र कुरा गर्ने, वा नदेखेका हातहरूले टेबल टिप्ने, वा बन्द स्लेटहरू बीचको "आत्मा-लेखन", वा वस्तुहरूको उचाई, वा खाली क्यानभास वा अन्य सतहमा देख्ने जस्ता अनुभवहरू। भौतिक साधनहरू बिना, केही मानिसहरूमा इच्छा सिर्जना गर्नेछ, त्यस्ता प्रदर्शनीहरू थप गर्न; र प्रत्येक परीक्षण संग अधिक को लागी इच्छा बढ्छ। उनीहरूले देखेका र प्रदर्शनीमा सम्बन्धित व्यक्तिहरूले उनीहरूलाई के भनेका छन् भन्ने कुरामा उनीहरू अस्पष्ट रूपमा विश्वास गर्न वा शंका गर्न सक्छन्। तैपनि, पुष्टि भएका मादकहरू जस्तै, तिनीहरू थपको लागि भोक्छन्, र तिनीहरू प्रबल प्रभावमा पर्दा मात्र सन्तुष्ट हुन्छन्। यस प्रभाव अन्तर्गत, आफैले वा अरूद्वारा सिर्जना वा प्रेरित, तिनीहरू मानसिक नशाको अवस्थामा छन्।

तर मानसिक नशाले अध्यात्मवादी अभिव्यक्तिहरू खोज्नेहरू, र जसको इन्द्रियहरू मानसिक संसारसँग मिल्दोजुल्दो छन्, तुलनात्मक रूपमा थोरैलाई भन्दा बढी असर गर्छ।

जुवा मानसिक नशाको एक रूप हो। जुवा खेल्नेले आफ्नो खेलबाट धेरै पैसा जित्ने आशा गर्छ उसले वैध कामबाट गर्न सक्छ। तर उसलाई पैसा भन्दा बढी चाहिन्छ। पैसा बाहेक उनको खेल खेल्नेमा एक विचित्र आकर्षण छ । यो उसले चाहेको मोह हो; खेलको मोह नशा हो जसले उसको मानसिक नशा उत्पन्न गर्दछ। पैसाको लागि जुवालाई अवैध भनिन्छ वा पोखरी कोठा र जुवा घरहरू निषेधित भनिन्छ, वा कानूनले स्टक वा अन्य एक्सचेन्जहरूमा, र दौड ट्र्याकहरूमा जुवा खेल्न अनुमति दिन्छ कि गर्दैन यसले फरक पार्दैन; जुवा खेल्नेहरू, जीवनको स्टेशनको रूपमा सायद धेरै फरक भए तापनि, स्वभावले समान छन्, वा, जुवाको मानसिक नशाले आत्मामा आत्मीय बनाइन्छ।

मनोवैज्ञानिक नशाको अर्को चरण क्रोध वा आवेगको प्रकोपमा महसुस हुन्छ, जब कुनै प्रभावले शरीरमा हतार गर्छ, रगत उमाल्छ, स्नायुमा आगो लगाइदिन्छ, शक्तिलाई जलाउँछ र शरीरलाई यसको प्रकोप हिंसाबाट थकित पार्छ।

यौन नशा मानिसको लागि व्यवहार गर्न को लागी मानसिक नशा को सबै भन्दा कठिन रूप हो। यौन प्रभावले प्रत्येक व्यक्तिलाई घेर्छ र विपरीत लिङ्ग मध्ये एकलाई मादक पदार्थको रूपमा काम गर्न सक्छ। यो सबैभन्दा सूक्ष्म हो र जसमा मानसिक नशाका अन्य सबै रूपहरू निर्भर हुन्छन्। अर्काको उपस्थितिले वा आफ्नै विचारले यस प्रकारको नशामा पर्न सक्छ। तर जब कोही प्रभाव अन्तर्गत हुन्छ, यो इन्द्रियहरू मार्फत भित्र पस्छ र शक्ति दिन्छ, भावनाहरूको साथ एक तूफान हो, र पागलपनको कार्य गर्न बाध्य हुन सक्छ।

मानसिक नशाको असर शरीर र इन्द्रियलाई मात्र होइन मनलाई पनि हानिकारक हुन्छ। कुनै पनि रूपमा मानसिक नशाले ध्यान दावी गर्दछ र कसैको वैध कार्य क्षेत्रमा विचारलाई रोक्छ। यसले जीवनमा कसैको विशेष व्यवसाय र कर्तव्यहरूमा हस्तक्षेप गर्दछ। यसले भौतिक शरीरलाई प्रयोग गर्छ र यसलाई उपयोगी कामको लागि अयोग्य बनाउँछ, इन्द्रियहरूलाई रोक्छ वा बढाउँछ र त्यसैले तिनीहरूलाई संसारमा दिमागको कामको लागि उपयुक्त उपकरण हुनबाट अयोग्य बनाउँछ, र यसले इन्द्रियहरू मार्फत दिमागमा गलत छाप र गलत रिपोर्टहरू दिन्छ, र यसले दिमागको ज्योतिलाई बिगार्छ र दिमागलाई साँचो मूल्यहरू बुझ्न र इन्द्रियहरू र संसारमा यसको काम हेर्नबाट रोक्छ।

व्हिस्की वा वाइन जस्ता शारीरिक नशालु पदार्थहरू जस्तै मानसिक नशालाई शारीरिक आँखाले देख्न सकिँदैन, तर तिनीहरूको प्रभाव घातक हुन सक्छ। एक मानसिक मादक पदार्थ प्रकृतिको एक तत्व वा शक्ति हो जुन शरीरमा प्रवेश गर्दा प्रयोग गरी बुद्धिमानीपूर्वक प्रयोग गर्नुपर्दछ, अन्यथा यसले डाइनामाइट जस्तै विनाशकारी कार्य गर्न सक्छ।

केही शारीरिक अभ्यासहरूद्वारा, भौतिक शरीर र यसका अंगहरूलाई मानसिक प्रभावहरूप्रति बढी संवेदनशील बनाइन्छ। त्यसपछि केही सुझाव, वा विचार, वा कल्पना गरिएको अपमान, भावनाहरू उत्तेजित हुनेछन्। त्यसपछि इन्द्रियहरू खुल्छन् र विशेष तत्व वा तत्वहरूसँग सम्पर्क गर्न बनाइन्छ जुन तिनीहरू अनुरूप हुन्छन्। त्यसपछि अन्धो शक्ति शरीरमा छिर्छ, भावनाहरू घुमाउँछ र स्तब्ध बनाउँछ र भौतिक शरीरलाई हल्लाउँछ र यसको स्नायु ऊर्जा प्रयोग गर्दछ।

सूक्ष्म रूप शरीर केन्द्र हो जसमा सबै नशालु मानसिक प्रभावहरू सर्छन्। सूक्ष्म रूप शरीर एक चुम्बक हो जसद्वारा भौतिक शरीर बनाउने कोशिकाहरू ठाउँमा राखिन्छन्। सूक्ष्म रूप शरीरले स्पन्ज र भण्डारण ब्याट्रीको रूपमा काम गर्न सक्छ। स्पन्जले अवशोषित गरेपछि, सूक्ष्म शरीरलाई प्रभावहरू र चीजहरू अवशोषित गर्न अनुमति दिइन्छ जुन बौना हुन्छ र यसलाई खान्छ। तर अर्कोतर्फ, यो जीवनको सागरमा बल र उपयोगितामा बढ्न सकिन्छ जसमा यो जन्मिएको र समर्थन छ। भण्डारण ब्याट्रीको रूपमा, सूक्ष्म रूप शरीरलाई जीवहरूद्वारा नियन्त्रण गर्न अनुमति दिइन्छ जसले यसको बल तान्दछ र अवशोषित गर्दछ र यसको कुण्डलहरू जलाउँछ; वा, यसलाई बढ्दो क्षमताको ब्याट्री बनाउन सकिन्छ, र कुनै पनि यात्रामा जान र सबै आवश्यक काम गर्नको लागि यसको कुण्डललाई पूर्ण शक्तिमा चार्ज गर्न सकिन्छ।

तर सूक्ष्म रूप शरीरलाई शक्तिको भण्डारण ब्याट्री बनाउनको लागि, इन्द्रियहरूलाई पहरा र नियन्त्रण गर्नुपर्दछ। इन्द्रियहरूको रक्षा गर्न र नियन्त्रण गर्न र तिनीहरूलाई मनको असल सेवकहरू, एक मानिस हुन फिट गर्न पर्छ मानसिक मादक पदार्थ लिन अस्वीकार, पर्छ मानसिक नशालाई बाटो दिन अस्वीकार गर्नुहोस्। जोशको प्रकोपलाई जाँच्न वा रोक्नु पर्छ, नत्र जीवनको भण्डारणको लागि कुण्डलहरू जल्नेछ, वा उसको शक्ति बन्द हुनेछ।

इन्द्रिय र मनोवैज्ञानिक प्रभावका चीजहरूलाई इन्द्रिय र रुचिहरूबाट बहिष्कृत गर्न आवश्यक छैन। तिनीहरूलाई छोडेर संसारमा रहन सक्दैन। इन्द्रियहरू र मानसिक प्रभावहरू इन्धनको रूपमा आवश्यक छन्, तर नशाको रूपमा होइन। नियन्त्रण गर्न नसकिने कुनै प्रभावलाई शरीरमा आउन दिनु हुँदैन, र त्यस्ता मनोवैज्ञानिक प्रभावहरूलाई मात्र प्रवेशको अनुमति दिनुपर्छ जुन उपयोगी वा जीवनको उद्देश्यमा प्रयोग गर्न सकिन्छ। प्रकृतिका शक्तिहरू आफ्ना मालिकका अपरिहार्य सेवक हुन्। तर तिनीहरू तिनीहरूका दासहरूका अथक चालकहरू हुन्, र तिनीहरूका मालिक बन्न इन्कार गर्ने मानिसहरूलाई निरन्तर अनुशासन दिनेहरू हुन्।

(फेरि जारी राखौंला)