50 Adepts, Masters and Mahatmas
Word Foundation
यो पृष्ठ साझा गर्नुहोस्



जब मा महतको माध्यमबाट उत्तीर्ण भएको छ, मा अझै पनि मां हुनुहुनेछ; तर मां महतसँग एकजुट हुनेछन्, र महतमा हुनेछन्।

यस रकम

THE

शब्द

Vol। 10 नोभेम्बर 1909 नम्बर 2

HW PERCIVAL द्वारा प्रतिलिपि अधिकार 1909

एडेप्ट्स, मास्टर्स र महात्माहरू

(जारी)

ADEPTS र मास्टरहरू लजहरू, विद्यालयहरू, डिग्रीहरू, पदानुक्रमहरू र भ्रातृत्वहरूमा व्यवस्थित छन्। लज एउटा बासस्थान हो जहाँ एक दक्ष, गुरु वा महात्मा बस्छन्, वा यो भेट्ने ठाउँ हो; स्कूल शब्दले रेखा वा कामको प्रकारलाई बुझाउँछ जसमा ऊ संलग्न छ; डिग्रीले आफ्नो विद्यालयको काममा आफ्नो क्षमता, क्षमता र दक्षता देखाउँछ; पदानुक्रम भनेको त्यो दौड हो जसमा ऊ सम्बन्धित छ; भाइचारा भनेको लज, विद्यालय र पदानुक्रममा भएकाहरूबीचको सम्बन्ध हो। एडेप्ट्स र मास्टरहरूको संगठनहरू थिएटर कम्पनी, राजनीतिक पार्टी, वा स्टक कर्पोरेसन जस्ता होइनन्, जुन संगठनहरू मानव निर्मित कानूनहरूद्वारा सिर्जना गरिएका हुन्। एडेप्ट्स र मास्टरहरूको संगठन प्राकृतिक नियमहरू अनुसार र भौतिक बाहेक अन्य उद्देश्यका लागि लिन्छ। संगठनको सिद्धान्त भनेको शरीरका सबै अंगहरू र सम्पूर्ण शरीरको हितको लागि एउटै एकताबद्ध सम्पूर्णमा सम्बन्ध वा व्यवस्था हो।

एडेप्ट्स बीचको संगठनको उद्देश्य भनेको उनीहरूको शरीरलाई पूर्ण बनाउन, इच्छालाई प्रत्यक्ष बनाउन र अदृश्य मानसिक संसारको शक्तिहरूलाई नियन्त्रण गर्नु हो। तिनीहरू धेरै समूहहरू मिलेर बनेको डिग्री अनुसार विभिन्न विद्यालयहरूमा संगठित छन्। प्रत्येक समूहमा एक शिक्षक छन्; उहाँले सिकाउनुहुनेहरूलाई तिनीहरूको प्राकृतिक गुण र क्षमता अनुसार एक सामंजस्यपूर्ण, काम गर्ने निकायमा छान्नुहुन्छ, व्यवस्थित गर्नुहुन्छ र सम्बन्धित गर्नुहुन्छ। उहाँले चेलाहरूलाई तिनीहरूको इच्छाहरूको प्रयोग र नियन्त्रणमा, मौलिक शक्तिहरू र अदृश्य शक्तिहरूको नियन्त्रणमा, र त्यस्ता नियन्त्रणद्वारा प्राकृतिक घटनाहरू उत्पादन गर्न निर्देशन दिनुहुन्छ। मास्टरहरूले आफ्नो कर्मलाई पूर्णतया काम नगरेको हुनाले, उनीहरूलाई उनीहरूको विद्यालयमा त्यो कर्म के हो र यसलाई कसरी काम गर्ने, कसरी आफ्नो विचार वा मानसिक शरीरलाई सिद्ध गर्ने, र मानसिक संसारको दायरा र रहस्यहरू के हो भनेर देखाइन्छ।

महात्माहरू माहिर र मास्टरहरू जस्तै संगठित छैनन्। तिनीहरूको भौतिक शरीर तिनीहरूको संगठनमा थोरै स्थान छ, यदि यो भनिन्छ भने। तिनीहरू समूह वा विद्यालयहरूमा भेला हुँदैनन् वा निर्देशनको उद्देश्यका लागि सम्मेलनहरू आयोजना गर्दैनन्।

पदानुक्रम यसको विभाजनहरूमा सात गुणा हुन्छ। सात जाति वा पदानुक्रम देखा पर्छन् र स्थायी राशि चक्रको नियम अनुसार तिनीहरूको चल राशिमा विकसित हुन्छन्। (हेर्नुहोस् शब्द, भोल्युम ४, नम्बर ३-4.) तल्लो सात राशिको प्रत्येक चिन्हले पदानुक्रमलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, र प्रत्येक अन्य छवटा पदानुक्रमहरू मध्ये प्रत्येकबाट यसको प्रकार र विकासमा फरक छ। पहिलो पदानुक्रम वा दौड साइन क्यान्सर, सास, र आध्यात्मिक संसारसँग सम्बन्धित छ। दोस्रो चिन्ह लियो, जीवन, र मानसिक संसारसँग सम्बन्धित छ। तेस्रो जाति वा पदानुक्रम चिन्ह, कन्या, रूपको हो र यो मानसिक संसारसँग सम्बन्धित छ। चौथो राशि तुला राशिको हो, लिङ्ग, र भौतिक संसारसँग सम्बन्धित छ। पाँचौं चिन्ह वृश्चिकको हो, इच्छा, र मानसिक संसारसँग सम्बन्धित छ। छैटौं चिन्ह धनु, विचार, र मानसिक संसारसँग सम्बन्धित छ। सातौं जाति वा पदानुक्रम चिन्ह मकर राशिको हो, व्यक्तित्व, र आध्यात्मिक संसारसँग सम्बन्धित छ।

मानवताको पहिलो जाति नवजात दिमाग, व्यक्तिगत आध्यात्मिक सासहरूको शरीर थियो। दोस्रो जीवन शक्तिको विद्युतीय निकायहरू थिए। तेस्रो सूक्ष्म शरीरहरू थिए। चौथो दौड भौतिक शरीरहरू थिए र हुन्, पुरुषहरू, जसमा र जसद्वारा अघिल्लो तीन दौडहरूले भौतिक पुरुषहरूको रूप, जीवन र सासको रूपमा कार्य गर्दछ। जुनसुकै देश, जलवायु वा तथाकथित जाति, जुनसुकै देश, जलवायु वा तथाकथित जातिका सबै भौतिक मानवहरू अहिले लिङ्गमा बाँचिरहेका र फरक छन्, चौथो जाति वा शरीरहरू हुन् र चौथो पदानुक्रमका प्रकारहरू हुन्। यस चौथो जातिलाई विभाजन गरिएको विभिन्न उपसमूह, प्रकार र रंगहरू पदानुक्रमका धेरै विभाजनहरू छन् जुन विकासको डिग्रीमा फरक छन्, तर प्रकारमा होइन। प्रकारमा तिनीहरू सबै भौतिक मानव हुन्। चौथो दौड भित्र र मार्फत, पाँचौं दौड वा पदानुक्रमले हजारौं वर्ष पहिले कार्य गर्न र विकास गर्न थाल्यो। चौथो दौड मार्फत अभिनय गर्ने यो पाँचौं दौड, जुन भौतिक शरीर हो, चौथो दौडका पुरुषहरूले चौथो दौड भन्दा बढी देख्न सक्दैनन्, शारीरिक पुरुषहरूले तेस्रो वा दोस्रो वा पहिलो दौड देख्न सक्छन् जुन तिनीहरूमा छन् र तिनीहरूद्वारा काम गर्छन्। पाँचौं दौडले शारीरिक दौडको माध्यमबाट इच्छाको रूपमा कार्य गर्दछ, र यद्यपि यो भौतिक मानवताद्वारा देख्न सकिँदैन, कुनै पनि कम यसले भौतिक मानवतालाई आफ्नो आदेशमा निर्देशित र बाध्य पार्दैन। चौथो जाति वा भौतिक मानवता आंकडा र औचित्यको सन्दर्भमा विकासको सबैभन्दा न्यून अवस्थामा पुगेको छ; भविष्यका दौडहरूमा भौतिक चौथो दौडले फिगरको सौन्दर्य, चालको अनुग्रह, छालाको चमक, रंग र बल र विशेषताहरूको परिष्करणमा सुधार गरिनेछ, जसको अनुपातमा मानवताको भावी दौडहरू यसमा र मार्फत कार्य गर्नेछन्। पाँचौं पदानुक्रम चौथो जातिको भौतिक मानव मार्फत विकसित भएका प्राणीहरू मिलेर बनेको छ, चौथो जाति तेस्रो जातिको परिणाम र विकास भए पनि। मानवताको पाँचौं दौड यहाँको पदानुक्रम हो जसलाई एडेप्ट्स भनिन्छ, जसलाई आफ्नो चौथो जातिको भौतिक शरीरबाट अलग र फरक बाँच्न सक्षम प्राणीको रूपमा वर्णन गरिएको छ। मानवताको छैटौं जाति यहाँ मालिक भनिने प्राणीहरू हुन्। मानवताको छैटौं दौड भनेको विचारको मानसिक निकाय हो जसले कार्य गर्दछ र निर्देशित गर्दछ, वा निर्देशित गर्नुपर्छ, पाँचौं जाति इच्छा, जस्तै पाँचौं जातिको इच्छाले चौथो जातिको शारीरिक पुरुषहरूलाई कार्य गर्न उत्प्रेरित गर्दछ। सातौं पदानुक्रम यहाँको पदानुक्रम हो जसलाई महात्मा भनिन्छ। तिनीहरू नै हुन्, सबैभन्दा उन्नत, जो मानवताका सबै जातिहरूका मार्गनिर्देशक, शासक र कानून दिनेहरू हुन्।

शारीरिक चौथो जातिको मानिसमा अभिनय गर्ने इच्छा हुन्छ, पाँचौं जाति वा पदानुक्रम, जुन उसले विकास गर्न खोजिरहेको हुन्छ। छैटौं दौडले भौतिक चौथो दौड मानिसलाई आफ्नो विचारकको रूपमा कार्य गर्दछ। सातौं दौडले चौथो जातिको भौतिक मानिसलाई उसको I-am-I सिद्धान्तको रूपमा वा उसमा प्रत्यक्ष र तत्काल ज्ञानको रूपमा कार्य गर्दछ। इच्छा सिद्धान्त र सोच सिद्धान्त र जान्न सिद्धान्त अब चौथो जाति भौतिक मानिसमा अवस्थित मानवताको पाँचौं, छैटौं र सातौं जातिहरू हुन् जसलाई यहाँ विशेषज्ञ, गुरु र महात्मा भनिन्छ। तिनीहरू अब सिद्धान्तहरू मात्र हुन्; तिनीहरू प्राणीहरूमा विकसित हुनेछन् जो मानसिक, मानसिक र आध्यात्मिक संसारहरूमा सचेत र बौद्धिक रूपमा सक्रिय हुनेछन् जहाँ विशेषज्ञहरू, मास्टरहरू र महात्माहरू अब पूर्ण रूपमा सचेत र बुद्धिमानी कार्य गर्छन्।

भाइचारा कुनै एक वा सबै पदानुक्रमहरू बीचको साझा सम्बन्ध हो। भौतिक मानवताका भाइहरू भौतिक शरीर भएकाहरू हुन्। उनीहरु चौथो जातका दाजुभाइ हुन् । निपुणहरूको दौडमा भाइचारा शारीरिक सम्बन्धको कारणले होइन तर तिनीहरू पाँचौं जाति भाइहरू भएकाले अवस्थित छन्। प्रकृतिको समानता र इच्छाको वस्तु भनेको विशेषज्ञहरू बीचको विशेष भाइचाराको बन्धन हो। गुरुहरू बीचको भ्रातृत्वको बन्धन मानिन्छ। उनीहरु छैटौं जातका दाजुभाइ हुन् । आदर्श वा विचारका विषयहरूको समानताले भाइचाराको विभाजनहरू निर्धारण गर्दछ। एक मास्टरले आफ्नो पदानुक्रमको अर्को विभाजनमा प्रवेश गर्दछ जब उसको विचार र आदर्शका विषयहरू त्यो अन्यको जस्तै हुन्छन्। उहाँ के हुनुहुन्छ, एक महात्मालाई उनका सातौं जाति भाइहरूसँग जोड्दछ।

प्रत्येक पदानुक्रममा भाइचाराको अलावा, त्यहाँ मानवताको भ्रातृत्व छ। यो प्रत्येक संसारमा र हरेक पदानुक्रममा अवस्थित छ। मानवताको भ्रातृत्व कुनै पनि समूह वा डिग्री वा विद्यालय वा पदानुक्रमको लागि नभई सम्पूर्ण मानवताको लागि सोच्ने र कार्य गर्ने हरेक जातिमा भएकाहरू मिलेर बनेको हुन्छ।

सरकारको विषयको रूपमा: इच्छाको पृथकता, विचारको शक्ति, र ज्ञान, जुन निपुण र मास्टरहरू छन्, तिनीहरूको सरकारमा स्व-शासनको अन्धा प्रयासमा पुरुषहरू बीचको पूर्वाग्रह, विश्वास र विचारहरूबाट उत्पन्न हुने भ्रमलाई रोक्छ। स्वार्थी शासनबाट होइन भने। निपुण र मास्टरहरूको सरकार सरकार बनाउने निकाय र बुद्धिमत्ताहरूको प्रकृति र फिटनेस द्वारा निर्धारण गरिन्छ। ठगी, भीड हिंसा, वा मनमानी नियुक्ति द्वारा कुनै पदमा राखिएको छैन। शासन गर्नेहरू आफ्नो कार्यालयमा वृद्धि र विकासद्वारा गभर्नर बन्छन्। शासित वा सल्लाह दिनेहरूले यस्तो सल्लाह सजिलै पाउँछन्, किनभने उनीहरूलाई थाहा छ कि निर्णय र सल्लाह न्यायसंगत रूपमा दिइन्छ।

एडेप्ट्स र मास्टरहरू, जस्तै, शहर वा समुदायहरूमा बस्दैनन्। तर त्यहाँ समुदायहरू छन् जहाँ निपुण र मास्टरहरू तिनीहरूको भौतिक शरीरमा बस्छन्। खाने-पिउने र आफ्नो भौतिक शरीरको हेरचाह गर्न आवश्यक पर्ने सुविधाहरू छन्। त्यहाँ कम्तिमा एउटा समुदाय छ जुन निपुण, मास्टरहरू र महात्माहरूको भौतिक शरीरहरू र मानवताको प्रारम्भिक चौथो दौड स्टकको प्रतिनिधित्व गर्ने प्राणीहरूको निश्चित आदिम, भौतिक जाति मिलेर बनेको छ। यो प्रारम्भिक चौथो दौड तेस्रो दौडको बीचमा यसको अस्तित्व सुरु भयो। यी आदिम प्राणीहरू HP Blavatsky द्वारा Isis अनावरणमा उल्लेख गरिएका टोडाहरू होइनन्, र तिनीहरू संसारलाई थाहा छैन। यी परिवारहरूलाई तिनीहरूको प्रारम्भिक शुद्धतामा संरक्षित गरिएको छ। मानवजातिको भौतिक जाति अहिले सम्पूर्ण पृथ्वीमा फैलिएको अपमानित अभ्यास र भोगहरूमा तिनीहरू लत छैनन्।

आफ्नो भौतिक शरीरमा निपुण, गुरु र महात्माहरू सबै प्रकारका खतराहरू, रोगहरू र परिवर्तनहरूबाट मुक्त छन् भनी मान्नु अव्यावहारिक हुनेछ। यी सबै प्रकट संसारहरूमा उपस्थित छन्, यद्यपि एक संसारमा तिनीहरू अन्य संसारहरूमा जस्तै छैनन्। प्रत्येक संसारको आफ्नो संसारको शरीरलाई खतराहरू, रोगहरू र परिवर्तनहरूबाट बचाउनको लागि यसको रोकथाम, एन्टिडोट, उपचार वा उपचारहरू छन्। आफ्नो कार्यशैली कस्तो हुनुपर्छ भन्ने निर्णय गर्ने र आफूले निर्णय गरेअनुसार स्वतन्त्र रूपमा कार्य गर्ने यो प्रत्येक बुद्धिमान प्राणीलाई छोडिएको छ।

एडेप्ट्स, मास्टर्स र महात्माहरू, जस्तै, खतराहरू, रोगहरू र परिवर्तनहरूको अधीनमा छैनन् जुन तिनीहरूको भौतिक शरीरको अधीनमा छन्। तिनीहरूको भौतिक शरीरहरू भौतिक र नश्वर हुन्, भौतिक पदार्थलाई नियन्त्रित गर्ने नियमहरू अन्तर्गत छन्, र खतराहरू, रोगहरू र परिवर्तनहरूको अधीनमा छन् जुन अन्य सबै नश्वर चौथो जाति भौतिक शरीरहरू अधीनमा छन्। निपुण, मास्टरहरू र महात्माहरूको भौतिक शरीरहरू आगोले जलाउन सकिन्छ, डुबेर वा चट्टानले कुचल्न सकिन्छ। तिनीहरूको भौतिक शरीरले अन्य नश्वर मानव शरीरहरूलाई असर गर्ने रोगहरू संकुचित गर्नेछ यदि त्यस्ता रोगहरूको अवस्थाको अधीनमा छ। यी शरीरहरूले गर्मी र चिसो महसुस गर्छन् र अन्य मानव शरीरहरू जस्तै इन्द्रियहरू छन्; तिनीहरू युवावस्था र उमेरको परिवर्तनहरू पार गर्छन् र भौतिक शरीरको रूपमा तिनीहरू मर्छन् जब भौतिक जीवनको अवधि समाप्त हुन्छ।

तर निपुण, गुरु र महात्माहरूको भौतिक शरीरहरू एउटै खतराहरू, रोगहरू र परिवर्तनहरूको अधीनमा हुन्छन् जसको नश्वर मानिस उत्तराधिकारी हुन्छ, यसले तिनीहरूको भौतिक शरीरलाई खतराहरू, रोगहरूबाट उत्पन्न हुने कुनै पनि प्रभावहरू निम्त्याउन अनुमति दिँदैन। र परिवर्तनहरू जसबाट मानव नश्वर मानिसले पीडा भोग्छ, शारीरिक मृत्यु भनेर चिनिने परिवर्तन बाहेक।

शारीरिक मानिस खतरामा फस्छ, रोगको सास फेर्छ र मृत्युलाई भेट्छ किनभने उसले के गर्छ भनेर अनभिज्ञ छ; वा यदि अज्ञानी भएन भने, किनकि उसले रोग निम्त्याउने र मृत्युलाई हतार गर्ने चीज र अवस्थाहरूको लागि आफ्नो भोक, इच्छा र चाहनालाई रोक्न र नियन्त्रण गर्न असमर्थ छ।

खतरनाक देशमा हिड्दा कुनै पनि मानिस घाइते हुने वा मारिने सम्भावना हुन्छ, तर यात्रा गर्ने प्रयास गर्ने र दृष्टिविहीन व्यक्तिको तुलनामा आफ्नो इन्द्रिय भएको व्यक्तिलाई चोटपटक लाग्ने सम्भावना कम हुन्छ। भौतिक संसारको साधारण मानिस आफ्नो भोक र इच्छाको प्रभावमा अन्धो हुन्छ र आफ्नो तर्कको लागि बहिरा हुन्छ। त्यसैले उनको जीवन यात्रामा दुर्भाग्य र रोगले भाग लिन्छ। यदि कुनै निपुण, गुरु वा महात्माले आफ्नो भौतिक शरीरको एक मुहानबाट हिंड्यो र आफ्नो भौतिक शरीरलाई खस्न दियो भने, त्यो मारिनेछ। तर उसलाई थाहा छ कहिले र कहाँ खतरा छ र त्यसबाट बच्न वा बचाउँछ। उसले शारीरिक शरीरलाई रोग लाग्न दिँदैन किनभने उसले स्वास्थ्यका नियमहरू जान्दछन् र भौतिक शरीरलाई तिनीहरू अनुरूप बनाउँछ।

एक निपुण, मास्टर वा महात्माले आफ्नो भौतिक शरीरसँग त्यस्तो गर्न सक्छ जुन सामान्य मानिसलाई चोटपटक वा मृत्युको कारण बनाउँछ। एक मालिक, आफ्नो भौतिक शरीरमा, सिंह, बाघ र विषालु सरीसृपहरू माझ आफ्नो शरीरलाई कुनै हानि नगरी सर्छ। उहाँ तिनीहरूसँग डराउँदैनन्, र तिनीहरू उहाँसँग डराउँदैनन्। उसले आफैमा इच्छाको सिद्धान्तलाई जितेको छ, जुन सबै प्राणीको शरीरमा क्रियाशील सिद्धान्त हो। जनावरहरूले उसको शक्तिलाई चिन्छन् र यसको विरुद्धमा कार्य गर्न असमर्थ छन्। उहाँलाई चोट पुर्याउन तिनीहरूको इच्छा शक्तिहीन छ। यो त्यसो हो, किनभने तिनीहरूले उसको भौतिक शरीरलाई भौतिक पदार्थको रूपमा कुचल्न र च्यात्न वा चपाउन वा चपाउन सकेनन्, तर किनभने उसको भौतिक शरीर यौन इच्छाले चल्दैन र त्यसैले घृणा वा डर वा क्रोधले होइन, जसले अन्य भौतिक शरीरहरूलाई चलाउँछ। र जसले जनावरहरूको डर वा घृणा वा क्रोधलाई उत्तेजित गर्दछ; त्यसैले जनावरहरूले चोट पुर्याउने प्रयास गर्दैनन्, तिनीहरूले पानी खन्याउने वा हावालाई कुचल्ने प्रयास गर्नु भन्दा बढी। प्राकृतिक नियमहरूको ज्ञान र पदार्थलाई हस्तान्तरण गर्ने क्षमताको कारण, निपुणले भूकम्प, आँधी, आगो वा ज्वालामुखी विष्फोटबाट आउने प्रकोपहरूलाई रोक्न सक्छ; विषको प्रभावलाई पनि उसले एन्टिडोटले जित्न सक्छ, वा शरीरका अंगहरूलाई विषलाई जित्न र बराबर गर्न आवश्यक मात्रामा स्रावहरू मुक्त गराउन सक्छ।

यद्यपि एक निपुण उसको शारीरिक शरीरको रूपमा रोग र मृत्युको अधीनमा हुँदैन, तर पनि रूपमा चाहनाको रूपमा ऊ चोटपटक र मानसिक प्रकृतिको परिवर्तनहरू निम्त्याउन उत्तरदायी हुन्छ। एक निपुणको रूपमा, उसले कुनै पनि भौतिक अर्थमा, झर्ने वा आगोबाट पीडित हुन सक्दैन, न त उसलाई जंगली जनावरहरूले चोट पुर्‍याउन सक्छ वा विषले प्रभावित हुन सक्दैन। यद्यपि उसलाई भौतिक चीजहरूबाट पीडा हुँदैन, तर पनि ऊ सूक्ष्म संसारमा यी चीजहरूसँग मिल्दोजुल्दो कुराहरूको अधीनमा हुन सक्छ। ऊ ईर्ष्याबाट प्रभावित हुन सक्छ जसले उसमा विषको रूपमा कार्य गर्दछ जबसम्म उसले यसलाई उन्मूलन गर्दैन र त्यसलाई जित्दैन वा यसको प्रभावलाई प्रतिरोध गर्न सद्गुण प्रयोग गर्दैन। उसलाई क्रोध, क्रोध वा घृणाले च्यात्न सक्छ, यदि उसले जंगली जनावरहरूले जस्तै यी दुष्टहरूलाई वशमा राखेन भने। यद्यपि ऊ लड्न सक्दैन, दुर्गुणहरूमाथि विजयी हुन नसक्दा उसलाई आफ्नो संसारमा डिग्री र शक्तिमा तल पार्छ। घमण्डले उसलाई आँधीले झैं, आफ्नै इच्छाको आगोले जलाउन सक्छ।

एक मास्टर मानसिक संसारको एक प्राणी भएकोले ऊ इच्छाबाट उत्पन्न हुने पीडाहरूको अधीनमा छैन, न त ऊ भौतिक संसारको कुनै खतरा, रोग र परिवर्तनहरूको अधीनमा छ। उसले काम गरेको विचार र आदर्शहरू र जसद्वारा ऊ मालिक बनेको छ, त्यसले उसको प्रगति र शक्तिको जाँच गर्न सक्छ, जसबाट ऊ आफूले इच्छालाई जितेर त्यसलाई जित्न वा बढेन भने ऊ घाइते हुन सक्छ। अन्धो शक्तिको रूपमा र भोकको जरा र कामुक रूपहरूप्रति आकर्षणको रूपमा उसको इच्छामाथि विजय हासिल गरेको कारण, उसको विचारको शक्तिले, विचारले उसको लागि वास्तविक मूल्य भन्दा बाहिरको महत्त्व मान्न सक्छ, र विचारले मास्टरले मानसिक विकास गर्न सक्छ। आफ्नो बारेमा पर्खाल जसले आध्यात्मिक संसारबाट प्रकाश बन्द गर्नेछ। यदि उसले विचारलाई धेरै मूल्य दियो भने ऊ चिसो हुन्छ र भौतिक संसारबाट टाढा हुन्छ र आफ्नै मानसिक संसारमा एक्लै सोच्दछ।

एक महात्मा शारीरिक वा मानसिक वा मानसिक संसारमा प्रचलित कुनै पनि खतरा, बिमारी वा सीमितताहरूको अधीनमा हुँदैन, जुन कुनै पनि अर्थमा यी सर्तहरूले संकेत गर्दछ। तैपनि उसको ठूलो डिग्री प्राप्तिको परिणामस्वरूप उसको धेरै ज्ञानबाट प्रभावित हुन सक्छ। उहाँ अमर हुनुहुन्छ र तल्लो संसारको परिवर्तनको अधीनमा हुनुहुन्न; यस्तो इच्छा उहाँमा कुनै भाग छैन; उहाँ विचारका आवश्यकताहरू र सोचका प्रक्रियाहरूभन्दा बाहिर हुनुहुन्छ; उहाँ ज्ञान हुनुहुन्छ। उसलाई आफ्नो शक्ति थाहा छ, र उसमा शक्तिको विचार यति बलियो छ कि त्यसबाट अहंकार वा अहंकारको विकास हुन सक्छ। अहंकारले चरम नतिजामा पुर्‍यायो जसमा उसले सबै संसारमा आफूलाई भगवानको रूपमा देख्यो। अहंकारले अन्ततः म एक मात्र म वा अस्तित्वको रूपमा सचेत रहन्छ। अहंकारको शक्ति यति ठूलो हुन सक्छ कि सारा जगतलाई काट्न सक्छ र त्यसपछि उसलाई आफू बाहेक अरू केही पनि थाहा हुँदैन।

प्रकट भएको संसारमा त्यहाँ दुईवटा चीजहरू छन् जुन मानवतासँग यसको सबै परिवर्तन र उपलब्धिहरू छन्। तिनीहरू पछ्याउँछन् र अपरिहार्य रूपमा मानवताको प्रत्येक एकाइलाई जित्छन् जबसम्म त्यस्ता इकाईहरूले तिनीहरूलाई जित्न र प्रयोग गर्दैनन्। यी दुई चीजहरू मानिसद्वारा समय र स्थान भनिन्छ।

समय भनेको पदार्थको अन्तिम कणहरूको एकअर्कासँगको सम्बन्धमा परिवर्तन हुनु हो, जसरी पदार्थ संसारमा आउने र जाने क्रममा बग्दछ। कुरा दोहोरो छ। पदार्थ आत्मा-पदार्थ हो। पदार्थ भौतिक आत्मा हो। आत्मा आध्यात्मिक कुरा हो। अन्तरिक्ष एक मा समानता छ। यही समानतामा प्रकट संसारहरू चलिरहन्छ र त्यसैमा समयको क्रिया चल्छ। समयलाई जित्न असफल हुँदा त्यस संसारमा मृत्यु हुन्छ जहाँ मानवताको व्यक्तिगत एकाइले काम गरिरहेको हुन्छ। विभिन्न संसारहरूमा समयको भिन्नता यी प्रत्येक संसारको वस्तुको परिवर्तनमा भिन्नता हो। कुनै पनि संसारमा समयले विजयी हुन्छ जब कसैले त्यस संसारमा आत्मा-विपरीतको बीचमा सन्तुलन कायम गर्छ। जब कसैले समय वा पदार्थको कणहरू बीचको सन्तुलनलाई प्रहार गर्छ, उसको लागि पदार्थ, समयको परिवर्तन रोकिन्छ। जब परिवर्तन बन्द हुन्छ, समय विजयी हुन्छ। तर सन्तुलन मिलाएर समयलाई जित्न सकिएन भने मृत्यु नामको परिवर्तन हुन्छ र मानिस जुन संसारमा अभिनय गर्दै आएको थियो त्यसबाट विदा भएर अर्कै संसारमा फर्किन्छ। पछि हट्ने संसारमा समयलाई जित्न नसक्दा मृत्युले फेरि जित्छ। त्यसोभए व्यक्तिगत एकाइ भौतिक शरीरबाट मानसिक र प्रायः यसको स्वर्ग संसारमा जान्छ, तर सधैं फेरि भौतिक संसारमा फर्कन्छ, निरन्तर समयको सामना गर्दै र मृत्युले ओगटेको छ, जसले यसलाई प्रहार गर्न असफल भएमा संसारबाट संसारमा बाध्य पार्छ। समय मा सन्तुलन।

एक निपुण त्यो हो जसले भौतिक पदार्थको बीचमा सन्तुलित छ र फारम पदार्थको बीचमा सन्तुलित छ र इच्छा पदार्थको बीचमा सन्तुलित छ। उसले भौतिक पदार्थमा हुने परिवर्तनलाई जितेर रोकेको छ र होशपूर्वक इच्छा संसारमा जन्मेको छ। उसको इच्छाको दुनियाँको मामिलामा परिवर्तन भइरहन्छ, र उसको इच्छाको संसारको कुरालाई सन्तुलनको लागि उसले सन्तुलनमा राख्नुपर्छ नत्र मृत्युले उसलाई इच्छा संसारबाट धकेल्नेछ। यदि उसले सन्तुलनलाई प्रहार गर्छ र आफ्नो इच्छामा भएको परिवर्तनलाई रोक्छ भने उसले इच्छा संसारमा इच्छा र मृत्युलाई जित्छ र विचार संसारमा सचेत रूपमा जन्म लिन्छ। त्यसपछि उहाँ एक मालिक हुनुहुन्छ, र एक मास्टरको रूपमा उहाँले भेट्नुहुन्छ र मानसिक संसारको कुरा, वा समयसँग व्यवहार गर्नुहुन्छ र त्यहाँ पनि सन्तुलन र मानसिक संसारको समयलाई गिरफ्तार गर्नुपर्छ। यदि ऊ असफल भयो भने, मृत्यु, समयको उच्च अधिकारी, उसलाई मानसिक संसारबाट लैजान्छ र ऊ भौतिक समयको कुराको साथ फेरि सुरु गर्न फर्कन्छ। यदि उसले मानसिक संसारको कुरालाई सन्तुलनमा राख्छ र विचारलाई गिरफ्तार गर्छ भने उसले विचार संसारमा भएको परिवर्तनलाई जित्छ र आध्यात्मिक संसारमा महात्मा जन्मन्छ। इच्छालाई जित्नु, विचारको परिवर्तन र मानसिक संसारको कुरालाई जित्नु, अमरता हो।

ज्ञानको आध्यात्मिक संसारमा अझै पनि परिवर्तन भइरहेको छ। अमर मानवताको एक व्यक्तिगत एकाइ हो जसले आध्यात्मिक संसारमा आफ्नो व्यक्तित्वलाई जोड दिएको छ र प्राप्त गरेको छ र समयको तल्लो संसारमा हुने परिवर्तनहरूको ज्ञान छ। तर उसले जित्न बाँकी रहेको परिवर्तन भनेको आध्यात्मिक अमर पदार्थमा भएको परिवर्तन हो। उसले आफ्नो अमर आत्म र मानवताका अन्य सबै एकाइहरू जुनसुकै संसारमा भए पनि सन्तुलन कायम गरेर यसलाई जित्छ। यदि उसले आफू र मानवताको अन्य आध्यात्मिक एकाइहरू बीचको सन्तुलन कायम गर्न असफल भयो भने ऊ अलगावको मृत्युको जादूमा छ। यो अलगावको मृत्यु चरम अहंकार हो। तब यो उच्च अध्यात्म प्राप्तिको सीमामा पुगिसकेको छ जहाँसम्म मानवताको एकाइको सवाल छ र आध्यात्मिक जगतको प्रकटीकरणको सम्पूर्ण अवधिभर उहाँ आफ्नो अहंकार, चेतना, आफूलाई मात्र जान्ने अवस्थामा रहनुहुनेछ।

समानता भौतिक संसारको समयको मामलामा र अन्य संसारको प्रत्येक समयको मामलामा छ। पदार्थमा विपरीतहरू सन्तुलन गर्ने क्षमता पदार्थको परिवर्तन मार्फत समानतालाई हेर्ने र समानतालाई वस्तुको रूपमा हेर्न नभई समानतासँग सम्बन्धित गर्नमा निर्भर गर्दछ। समयको अपरेशन मार्फत समानता पहिचान गर्न असफल हुँदा अज्ञानताको परिणाम हुन्छ। भौतिक पदार्थको माध्यमबाट अन्तरिक्षको समानता देख्न असफल वा अनिच्छुक, एक व्यक्तिले शारीरिक यौन पदार्थलाई सन्तुलनमा राख्न सक्दैन, इच्छामा भएका परिवर्तनहरूलाई रोक्न सक्दैन, विचारको कुरालाई सन्तुलन वा रहन सक्दैन, र नश्वर अमर बन्न सक्दैन।

त्यहाँ दुई प्रकारका निपुणहरू छन्, मास्टरहरू र महात्माहरू: जो आफ्नो लागि काम गर्छन्, अलग र स्वार्थी रूपमा, र जसले सम्पूर्ण मानवताको लागि कार्य गर्दछ।

मानवताको एक व्यक्तिगत एकाइले भौतिक संसारमा सुरु गरेर यौन विषयलाई सन्तुलनमा राखेर ज्ञानको आध्यात्मिक संसारमा महात्माको रूपमा अमरत्व प्राप्त गर्न सक्छ। उसले पदार्थको माध्यमबाट समानता नभई समानताको रूपमा देखेर सुरु गर्छ। सन्तुलन यसरी प्रहार गरिएको छ, तर वास्तविक सन्तुलन होइन। यो अज्ञानता हो र साँचो, रूप देखि पृथक देख्न न सिकेको परिणाम हो। जसरी उहाँ संसारको माध्यमबाट जारी रहनुहुन्छ, समानताको लागि गल्ती गर्दै, सत्य र अनित्यको बारेमा उहाँको अज्ञानता संसारबाट संसारमा जारी छ। स्वार्थ र अलगाव अनिवार्य रूपमा मानिससँग हुन्छ जबसम्म उसले प्रत्येक संसारको कुरालाई साँच्चै सन्तुलनमा राख्दैन। जब समानता, अन्तरिक्षमा प्रभुत्व हुँदैन तर मानिस अगाडि बढ्छ, अज्ञानता उसको साथमा संसारबाट संसारमा हुन्छ, र आध्यात्मिक संसारमा उससँग ज्ञान हुन्छ तर बुद्धि बिना। बुद्धि बिनाको ज्ञानले स्वार्थी र अलग हुने विचारको साथ काम गर्दछ। परिणाम संसारको प्रकटीकरणको अन्त्यमा विनाशको निर्वाण हो। जब समानता देखिन्छ र विचारमा महारत हासिल हुन्छ र कार्य गर्दछ, तब समय परिवर्तनको रूपमा सबै संसारमा पदार्थ सन्तुलित हुन्छ, मृत्युको विजय हुन्छ, अन्तरिक्षको विजय हुन्छ, स्वार्थ र पृथकता लोप हुन्छ र जसले जान्दछ, उसले व्यक्तिगत रूपमा देख्छ। मानवताको अमर एकाइ, कुनै पनि रूपमा प्रकट संसारमा अन्य एकाइहरूबाट अलग छैन। उहाँ बुद्धिमान हुनुहुन्छ। उहाँसँग बुद्धि छ। यस्तो व्यक्तिले सबै प्राणीहरूको लागि ज्ञानको उत्तम उपयोग गर्दछ। सम्पूर्ण मानवता बीचको सम्बन्धको बारेमा थाहा पाएर उहाँले बुद्धिमानीपूर्वक संसारलाई नियन्त्रित कानून अनुसार अन्य सबै एकाइहरू र संसारहरूलाई सहयोग गर्ने निर्णय गर्नुहुन्छ। उहाँ एक महात्मा हुनुहुन्छ जो मानवताको मार्गदर्शक र शासक हुनुहुन्छ र मानवताको भ्रातृत्व मध्ये एक हुनुहुन्छ।

एक महात्माले शरीर राख्ने निर्णय गर्न सक्छ, भौतिक शरीरको रूप, जसमा उसले मानवतासँग कुराकानी गर्न र देख्न सक्छ। त्यसपछि उसले आफ्नो भौतिक शरीर समय र भौतिक संसारमा मृत्युलाई भौतिक शरीरको रूपलाई अमर बनाउछ, भौतिक पदार्थलाई होइन। उसले शरीरलाई प्रशिक्षणको पाठ्यक्रम मार्फत राख्छ र विशेष खानाहरू प्रदान गर्दछ जुन उसले बिस्तारै मात्रामा घटाउँदै जान्छ। शरीर बलमा बढ्छ र बिस्तारै यसको भौतिक कणहरू फ्याँक्छ, तर यसको रूप कायम राख्छ। यो तबसम्म जारी रहन्छ जबसम्म सबै भौतिक कणहरू फ्याँकिँदैन र शरीरको रूप, मृत्युको विजेता, भौतिक संसारमा खडा हुन्छ, जहाँ यो मानिसले देख्न सक्छ, यद्यपि यो स्वरूप-इच्छा संसारमा बस्छ र यसलाई एक रूपमा चिनिन्छ। निपुण, उच्च अर्डरको निपुण। यो शरीर एक हो जसको बारेमा ईश्वरशास्त्रीय शिक्षाहरूमा निर्मानकाय भनिएको छ।

महात्माहरूको त्यो वर्ग जसमा अहंकारको विकास हुन्छ, तिनीहरूले विकसित गरेको मानसिक र मानसिक शरीरहरू छोडेर आफ्नो आध्यात्मिक शरीरमा जारी राख्छन् र संसारका सबै चीजहरूबाट आफूलाई अलग राख्छन्। तिनीहरूले आत्मको प्राप्ति र ज्ञान र यसमा उपस्थित हुने शक्तिबाट प्राप्त हुने आनन्दको आनन्द लिन्छन्। तिनीहरूले आफ्ना अवतारहरूमा केवल आफ्नो लागि अमरता र आनन्द खोजेका छन्, र अमरत्व प्राप्त गरेपछि तिनीहरूले संसार वा आफ्ना साथीहरूको कुनै परवाह गर्दैनन्। तिनीहरूले पदार्थलाई जित्नको लागि काम गरेका छन्; तिनीहरूले विषयलाई जितेका छन्, र तिनीहरूको कामको परिणाम स्वरूप पुरस्कारहरू पाउने अधिकार छ। त्यसैले तिनीहरू त्यो स्वार्थी आनन्दको आनन्द लिन्छन् र बाहिरका सबै कुराबाट बेवास्ता हुन्छन्। यद्यपि तिनीहरूले वस्तु, समयलाई जितेका छन्, तिनीहरूले यसको अभिव्यक्तिको एक अवधिको लागि मात्र यसलाई जितेका छन्। समानता, अन्तरिक्षमा महारत हासिल नभएको, जसमा समय चल्छ, तिनीहरू अझै पनि अन्तरिक्षको अधिराज्यमा छन्।

संसार बन्द नगर्ने महात्माहरू आफ्नो मानसिक चिन्तन शरीर राखेर पुरुषको संसारसँग सम्पर्कमा रहन्छन्, यस्तो अवस्थामा उनीहरू पुरुषको दिमागसँग मात्र सम्पर्क गर्छन् र पुरुषहरूले आफ्नो इन्द्रियद्वारा देखेका वा चिन्दैनन्। भौतिक स्वरूपको यो अमर शरीर विकास गर्ने एउटै विधि दुवै प्रकारका महात्माहरूले प्रयोग गर्छन्।

आफ्नो भौतिक शरीरको विकास गर्ने महात्मा भौतिक संसारमा मानिस, आगोको ज्वाला, प्रकाशको स्तम्भ वा वैभवको ग्लोबको रूपमा देखा पर्न सक्छन्। संसारसँग सम्पर्कमा रहनुहुने महात्माको उद्देश्य भनेको सम्पूर्ण मानव जाति वा मानव जातिलाई शासन गर्नु, मानिसहरूको दिमागलाई नियन्त्रण गर्नु, तिनीहरूको कार्यलाई निर्देशित गर्नु, कानूनहरू लेख्नु र मानवजातिको पूजा र आराधना गर्नु हो। यो उद्देश्य अहंकारको चरम सीमामा पुर्‍याइएको विकासको परिणाम हो। तिनीहरूसँग भएको शक्ति र तिनीहरूको ज्ञानले तिनीहरूलाई आफ्नो उद्देश्य पूरा गर्न सक्षम बनाउँछ। जब कोही यस प्रकारको महात्मा बन्छ, जसमा अहंकार पूर्ण रूपमा विकसित हुन्छ, उसले स्वाभाविक रूपमा आफ्नै ईश्वरत्वलाई बुझ्दछ। उहाँ एक देवता हुनुहुन्छ र उहाँको शक्ति र ज्ञानले संसार र मानिसहरूलाई शासन गर्न चाहन्छ। यस्तो महात्मा बनेपछि उसले संसारमा नयाँ धर्म स्थापना गर्न सक्छ। विश्वका धेरै धर्महरू यस प्रकारका महात्माहरूद्वारा ल्याइएका र स्थापित भएका हुन्।

जब त्यस्ता महात्माले मानिसहरूलाई शासन गर्न चाहन्छन् र उनीहरूलाई उहाँको आज्ञापालन गर्न चाहन्छन्, उहाँले तिनीहरूको दिमागमा हेर्नुहुन्छ र नयाँ धर्मको स्थापनाको लागि आफ्नो औजार बन्नको लागि उपयुक्त भएको मनलाई मानिसजातिमा छान्नुहुन्छ। जब मानिस छनोट हुन्छ, उसले उसलाई मार्गदर्शन गर्छ र उसलाई तयार पार्छ र अक्सर उसलाई एक उच्च शक्ति द्वारा निर्देशित भइरहेको छ भनेर बुझाउन प्रेरित गर्दछ। यदि महात्मा एक मात्र मानसिक विचार शरीर भएको हो भने, उसले आफ्नो छनौटको व्यक्तिलाई प्रवेश गर्छ र उसलाई मानसिक संसारमा उचाल्छ, जुन उसको स्वर्ग संसार हो, र त्यहाँ उसलाई निर्देशन दिन्छ कि ऊ, त्यो मानिस, को संस्थापक हो। नयाँ धर्म र उहाँको, परमेश्वरको, पृथ्वीमा प्रतिनिधि। त्यसपछि उसले धर्मको स्थापना गर्ने तरिकाको रूपमा प्रवेश गर्ने व्यक्तिलाई निर्देशन दिन्छ। मानिस आफ्नो शरीरमा फर्कन्छ र प्राप्त निर्देशनलाई सम्बन्धित गर्दछ। यदि महात्माले आकारको शरीरको विकास गरी प्रयोग गरेको छ भने उसले मानिसहरु माझ आफ्नो प्रतिनिधिको रुपमा चुनेका व्यक्तिलाई प्रवेश गर्न आवश्यक छैन। महात्मा उसलाई देखा पर्न सक्छ र उसलाई आफ्नो मिशन सुम्पन सक्छ जब मानिस आफ्नो शारीरिक इन्द्रियको कब्जामा हुन्छ। महात्माले जुनसुकै बाटो पछ्याउँछन्, चयन गरिएको व्यक्तिले विश्वास गर्दछ कि सबै मानिसहरूमध्ये उहाँ एक हुनुहुन्छ जो ईश्वरद्वारा अनुग्रहित हुनुहुन्छ, एकमात्र ईश्वर। यो विश्वासले उसलाई जोश र शक्ति दिन्छ जुन अरू केहि दिन सक्दैन। यस अवस्थामा उसले आफ्नो स्वीकृत ईश्वरबाट मार्गदर्शन प्राप्त गर्दछ र आफ्नो ईश्वरको इच्छा पूरा गर्न अलौकिक प्रयासको साथ अगाडि बढ्छ। मानिसको बारेमा शक्ति महसुस गर्ने मानिसहरू उसको वरिपरि भेला हुन्छन्, उसको जोसमा भाग लिन्छन्, र नयाँ ईश्वरको प्रभाव र शक्तिमा आउँछन्। महात्माले आफ्ना उपासकहरूको लागि आफ्नो मुखपत्र कानून, नियम, अनुष्ठान र सल्लाह दिन्छन्, जसले तिनीहरूलाई ईश्वरीय कानूनको रूपमा ग्रहण गर्दछ।

यस्ता देवताहरूका उपासकहरू आफ्नो ईश्वर नै सत्य र एकमात्र ईश्वर हुन् भनी विश्वास गर्छन्। उहाँको प्रकटीकरणको तरिका र विधि, र उहाँको आराधनाले परमेश्वरको चरित्रलाई देखाउँछ। यो जंगली कल्पना वा संगठितता द्वारा, न त पछिका अनुयायीहरूको कट्टरता र कट्टरता र तिनीहरूको धर्मशास्त्र द्वारा, तर धर्मको संस्थापकको जीवनकालमा दिइएको कानून र शिक्षाहरू द्वारा न्याय गर्नुपर्छ। धर्महरू जातका केही समूहहरूका लागि आवश्यक छन्, जो भेडाहरूलाई गोठाला र गोठालो चाहिन्छ। महात्मा वा ईश्वरले आफ्ना अनुयायीहरूलाई एक निश्चित सुरक्षा दिन्छ र अक्सर मार्गदर्शन र आफ्ना मानिसहरूमा एक लाभकारी र सुरक्षात्मक प्रभाव शेड गर्दछ। धर्मले एउटा विद्यालयलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ जसमा मानिसजातिलाई सिकाइन्छ जब दिमाग यसको विकासको युवा अवस्थाहरूमा हुन्छ।

तथापि, त्यहाँ अन्य शक्तिहरू र प्राणीहरू छन्, जो न त मानिसको लागि मित्रवत वा उदासीन छन् तर जो मानवजातिको लागि शत्रुतापूर्ण र नराम्रो व्यवहार गर्ने छन्। त्यस्ता प्राणीहरू मध्ये केही विशेषज्ञहरू छन्। तिनीहरू पनि मानिसमा देखा पर्छन्। जब उनीहरूले उसलाई केही खुलासा दिन्छन् र धर्म वा समाज सुरु गर्न वा पुरुषहरूको एउटा समूह गठन गर्न सशक्त बनाउँछन् जसमा हानिकारक शिक्षाहरू दिइन्छ, शैतानी अभ्यासहरू अवलोकन गरिन्छ, र अश्लिल र अशिष्ट समारोहहरू आयोजित गरिन्छ जसमा रगत बगाउन आवश्यक हुन्छ र भयानक, घृणित र घृणित भोगहरू। यी पंथहरू एक इलाकामा सीमित छैनन्; तिनीहरू संसारको हरेक भागमा छन्। सुरुमा, तिनीहरू थोरैलाई थाहा छ, तर यदि गोप्य रूपमा चाहानुहुन्छ वा सहने हो भने, त्यस्ता अभ्यासहरूमा आधारित धर्म देखा पर्नेछ र यसले मानिसहरूको हृदयमा ठाउँ पाउँछ। पुरानो संसार र यसका मानिसहरू त्यस्ता पंथहरूले मधुको छेउमा छन्। मानिसहरूका भीडहरू त्यस्ता पंथहरूको भंवरमा पागल भई फ्याँक्छन् र भस्म हुन्छन्।

मानिसले एक वा धेरै देवताहरू र तिनीहरूका पंथहरूमा विश्वास गर्न डराउनु हुँदैन, तर उसले आफूलाई धर्म, शिक्षा वा ईश्वरमा सुम्पनमा होसियार हुनुपर्छ, जसलाई पूर्ण भक्तिका साथ अव्यावहारिक विश्वास चाहिन्छ। प्रत्येकको जीवनमा एक समय आउँछ जब धर्मले उसलाई अब सिकाउँदैन, तर उसले के पार गरेको र बढेको रेकर्ड मात्र देखाउँछ। त्यहाँ एक समय आउँछ जब ऊ मानवताको शिशु वर्गबाट ​​उत्तरदायित्वको स्थितिमा जान्छ जहाँ उसले संसारका चीजहरू र नैतिकताको कोड मात्र होइन, तर आफ्नो भित्र र बाहिरको ईश्वरत्वमा आफ्नो विश्वासको बारेमा पनि छनौट गर्नुपर्छ। ।

(फेरि जारी राखौंला)