THE

शब्द

सधैंभरि बाँच्ने

(समाप्त)

मनन

मानिस भनिने संगठनमा, त्यहाँ सबैको कीटाणु छ जुन उसको लागि प्रकट वा अप्रकट वा सम्पूर्ण ब्रह्माण्डमा कुनै पनि संसारमा जान्न वा बन्न सम्भव छ। यस ध्यान प्रणालीमा यो आवश्यक छैन कि मानिसले संसारको कुनै पनि कुरा जान्नको लागि आफ्नो संगठन बाहिर कुनै ठाउँ वा अन्तरिक्षमा आफ्नो विचार केन्द्रित गर्नुपर्छ। उसको प्रत्येक शरीर वा सिद्धान्त एक जादुई ऐना जस्तै हो जसमा उसले के भएको छ वा हुन सक्छ भनेर जान्न चाहन्छ र त्यो शरीर वा सिद्धान्त ऐना हो जुन संसारमा के छ वा के हुन सक्छ भनेर जान्न चाहन्छ।

समग्रमा मन एक हो। यो विकासको अवरोही र आरोही क्रममा संकायको रूपमा सात पक्षहरूमा चार संसारमा प्रकट हुन्छ। उच्चतम वा आध्यात्मिक संसारमा, मनले प्रकाश प्रकट गर्दछ र म संकाय हुँ। अर्को तल्लो संसारमा, मानसिक संसार, यसले समय संकाय र उद्देश्य संकाय प्रकट गर्दछ। अझै तल्लो संसारमा, मानसिक संसार, दिमागले छवि संकाय र अँध्यारो संकाय प्रकट गर्दछ। चार संसारहरू मध्ये सबैभन्दा तल्लोमा, भौतिक संसार, दिमागले फोकस संकाय प्रकट गर्दछ। उच्च वा निम्न शब्दहरू शाब्दिक रूपमा, स्थान वा स्थितिको रूपमा बुझ्नु हुँदैन, बरु डिग्री वा राज्यको रूपमा।

प्रकाश संकाय सबै विषय वा चीजहरूमा ज्ञानको स्रोत हो। I-am संकायबाट पहिचान र स्वार्थको ज्ञान आउँछ।

समय देखि संकाय वृद्धि र परिवर्तन आउँछ। उद्देश्य संकायमा निर्णय र छनौट हो, दिशा वा सही वा गलत।

छवि संकायमा अनुपातको शक्ति हो, रंग र रेखा दिन। अँध्यारो संकायले प्रतिरोध दिन्छ र अँध्यारो ल्याउँछ; यसले शक्ति विकास गर्छ र शंका उत्पन्न गर्छ।

फोकस संकाय अलग, खोजी, सन्तुलन र समायोजन। दिमागका यी संकायहरू र तिनीहरूको अन्तरसम्बन्धमा वर्णन गरिएको थियो शब्द, भोल्युम। XI., Nos. 4-5, "Adepts Masters and Mahatmas।"

दिमागका सबै फ्याकल्टीहरू अवतार हुँदैनन्। केवल एक संकाय मानिसको भौतिक शरीरमा छ। भौतिक शरीरमा नभएका दिमागका फ्याकल्टीहरूले त्यसमा कार्य गर्दछ जुन एकले काम गर्दछ र अरू छवटाको प्रतिनिधि हो। त्यो संकाय जो शरीर भित्र र मार्फत छ फोकस संकाय हो। यो मानिसको दिमाग हो, उसको सोच सिद्धान्त हो।

बुद्धिमानीपूर्वक ध्यान गर्नको लागि मानिसले यो मन वा संकाय, सोच सिद्धान्त, शरीरमा आफैलाई खोज्न र महसुस गर्नुपर्छ। उहाँ शरीर भित्रको चेतन प्रकाश हुनुहुन्छ। जब मानिसले शरीरमा आफूलाई बुझ्छ र महसुस गर्छ, उसले थाहा पाउनेछ कि ऊ भित्रको चेतन प्रकाश हो।

दिमागको एक संकायले सामान्यतया अन्य संकायहरूलाई असर नगरी वा कल नगरी कार्य गर्दैन। दिमागको प्रत्येक संकायको सम्पूर्ण सम्बन्धमा यसको विशेष कार्य हुन्छ; अन्य संकायहरूलाई यसको अधीनस्थ कार्यहरू मार्फत प्रेरित वा आह्वान गरिन्छ, जुन तिनीहरूका प्रतिनिधि हुन्। जब मानिस उसले सोच्ने कुरामा संलग्न हुन्छ, यो उसको ध्यान संकाय, सोच सिद्धान्त, शरीरमा दिमाग हो, जसलाई उसले सोचेको विषय वा चीजमा ल्याउने प्रयास गर्दछ। तर ऊ फोकसमा नभएसम्म समाधानमा पुग्न सक्दैन, जुन समयमा लाइट फ्याकल्टीले यस विषयमा प्रकाश दिन्छ र त्यो क्षण उसले भन्छ, "मैले देख्छु," "मसँग छ," "मलाई थाहा छ।" फोकस फ्याकल्टी वा सोच सिद्धान्त मानिसको ध्यान आकर्षित गर्ने सबै कुरा वा विषयतिर फर्किन्छ, तर प्रकाश संकायले आफ्नो फोकस फ्याकल्टी वा सोच सिद्धान्तसँग संयोजन गरेर कार्य नगरेसम्म ऊ प्रबुद्ध हुँदैन। तर ती सबै कुराहरू जसमा उनी प्रबुद्ध भएका छन् मानिस अझै पनि उसको प्रश्नमा प्रबुद्ध भएको छैन: "म को हुँ?" जब उसले आफ्नो सोचको सिद्धान्तलाई सहन र आफ्नो प्रश्नमा उचित ध्यान केन्द्रित गर्न सक्षम हुन्छ, "म के हुँ?" वा "म को हुँ?" प्रकाश संकायले फोकस संकायमा कार्य गर्नेछ, I-am संकायले प्रकाशलाई पहिचान दिनेछ, र फोकस संकाय वा सोच सिद्धान्तले I हुँ भनेर थाहा पाउनेछ, जुन त्यसपछि आत्म-चेतन प्रकाश हो। जब मानिसले यो महसुस गर्छ, उसले सोच्न सक्षम हुनेछ र ध्यान कसरी गर्ने भनेर थोरै निर्देशन चाहिन्छ। उसले बाटो खोज्नेछ।

जसलाई चिन्तन भनिन्छ त्यो ध्यान होइन। मनले देख्न चाहेको कुरामा आफ्नो ज्योतिलाई फर्काउने र फोकस गर्ने मनको उपयुक्त, ठुलो, अनिश्चित प्रयासलाई सोच भनिन्छ। यो सेन्ट भिटसको नृत्यको साथमा नजिकै देखिने मानिसले अँध्यारो रातमा घुम्ने टर्चको सहायताले जंगलबाट अन्धा बाटो पछ्याउने प्रयास जस्तै हो।

चिन्तन भनेको कुनै विषयमा दिमागको प्रकाशलाई स्थिर राख्नु हो। ध्यान भनेको कुनै विषयलाई मनको प्रकाशमा धारण गर्नु हो जबसम्म यो गरिएको उद्देश्य पूरा हुँदैन।

शरीरमा मन, पिंजरामा बाँदर जस्तै हो। यो फुर्तिलो रूपमा उफ्रन्छ, तर यद्यपि यो सबै कुरामा चासो राख्छ र चीजहरू राम्ररी जाँच्न जस्तो देखिन्छ, यसको जम्पिङमा यसको कम उद्देश्य छ, र यसले कुनै पनि बत्ती बुझ्दैन। मानिस, शरीरमा भएको चेतना प्रकाश, त्यो ज्योति जुन प्रकाशमा छ त्यसभन्दा भिन्न रूपमा चिन्तन गर्नुपर्छ। यसले उसलाई आफैं अध्ययन गर्न र आफ्नो सोचमा अझ व्यवस्थित र लगातार हुन मद्दत गर्नेछ। जब दिमाग स्थिर, अधिक व्यवस्थित र कम उड्न को लागी उत्तरदायी हुन्छ, यो आफैलाई जाँच गर्न र यसको स्रोत तिर फर्कन सक्षम हुनेछ।

वर्तमानमा अवतारी मन शरीरको कुनै पनि केन्द्रमा आफूलाई स्थिर गर्न असमर्थ छ। बाह्य अवस्था र प्रभावहरूले शरीरमा भोक, जोश र प्रवृत्तिमा कार्य गर्दछ। यसले शरीरमा दिमागको केन्द्रहरूमा कार्य गर्दछ र दिमागलाई उनीहरूको चाहनाहरूको जवाफ दिन माग गर्दछ। त्यसोभए दिमाग उड्छ र शरीर मार्फत वितरित हुन्छ, कलहरूको जवाफ दिँदै र अक्सर शरीरको संवेदना वा भावनाहरूसँग आफूलाई पहिचान गर्दछ। वर्तमानमा दिमागले फ्याँक्छ र शरीरबाट यसको धेरै प्रकाश बर्बाद गर्दछ। यसले यसको प्रकाशलाई खेल्न र इन्द्रियहरूद्वारा फैलाउन अनुमति दिन्छ, जुन भाग्ने प्राकृतिक मार्गहरू हुन्। बाहिरी सोच भनेको मनको प्रकाश शरीरबाट बाहिर निस्कनु हो। जब दिमागले संसारमा आफ्नो प्रकाश पठाउन जारी राख्छ, यो निरन्तर घट्दै जान्छ र इन्द्रियहरूबाट स्थानीयकरण वा फरक गर्न असमर्थ हुनेछ।

आफूलाई खोज्नको लागि, दिमागले आफ्नो प्रकाशलाई नष्ट गर्नु हुँदैन; यसको प्रकाश जोगाउनु पर्छ। यसको ज्योति जोगाउनको लागि यसले प्रकाशलाई इन्द्रियहरूबाट चल्न दिनु हुँदैन। आफ्नो ज्योतिलाई इन्द्रियहरूबाट दौडनबाट रोक्नको लागि, मानिसले इन्द्रियहरूलाई बन्द गर्ने वा काट्ने प्रयास गर्नु हुँदैन, जस्तो कि शिक्षाका केही प्रणालीहरूमा सल्लाह दिइएको छ। उसले आफ्नो प्रकाशलाई भित्र केन्द्रित गरेर इन्द्रियहरूबाट बाहिर जानबाट रोक्नु पर्छ। ज्योति आफैलाई भित्र सोचेर केन्द्रित हुन्छ।

जब चिन्तन भनिन्छ त्यो कुनै विषय वा वस्तुसँग वा संसारको वा शरीर बाहिर र बाहिरको विषयसँग सम्बन्धित हुन्छ, यस्तो सोच भनेको मानिसको इन्द्रियहरूद्वारा प्रकाशको मार्ग हो; र, यसले त्यो विषय सिर्जना र प्रकट गर्नेछ, वा संसारमा त्यो चीजको संरक्षण गर्नेछ। जब सोच एक विषय संग सम्बन्धित छ जुन भित्री रूपमा विचार गर्नुपर्दछ, जस्तै, "भित्रको चेतन प्रकाश के हो?" इन्द्रियहरू बन्द गर्नु पर्दैन। तिनीहरू बन्द छन्, किनभने सोच सिद्धान्त एक आन्तरिक विषयमा निर्देशित छ। जब मनले कुनै विषयलाई भित्र राख्छ र यसलाई आफ्नै प्रकाशमा जाँच्छ, तब यो बल र शक्तिमा बढ्छ। यस्तो प्रत्येक प्रयासले मन बलियो र उज्यालो हुन्छ।

मन बलमा बढ्दै जाँदा ध्यानमा प्रत्येक संसारको खोज र अन्वेषण गरिनेछ। तर यो बुझ्नुपर्छ कि प्रत्येक संसारलाई मानिसको संगठन भित्र दिमाग भित्र खोज्न र अन्वेषण गरिनु पर्छ। बल र आत्मविश्वास प्राप्त गर्नको लागि, मानिसको लागि सबैभन्दा तल्लो संसार, जुन भौतिक संसारबाट सुरु हुन्छ, र भौतिकबाट अन्य संसारहरूमा ध्यान सञ्चालन गर्नु उत्तम हुन्छ। जब मानिसले आफूलाई शरीरमा एक चेतन प्रकाशको रूपमा पत्ता लगाउँदछ, उसले आफ्नो प्रकाशमा भौतिक शरीरमा ध्यान गर्न सक्छ र सम्पूर्ण रूपमा र यसका केही अंशहरूमा संसारलाई सिक्न सक्छ।

दिमाग भित्री मस्तिष्कमा पिट्यूटरी शरीर र पाइनल ग्रन्थीमा बसेको हुन्छ, र मेरुदण्ड र टर्मिनल फिलामेन्टको माध्यमबाट मेरुदण्डको स्तम्भ हुँदै नेट्स, टेस्टेस, आर्बर भिटाए, मेडुला ओब्लोन्गाटाको माध्यमबाट प्रकाशको धागोको रूपमा विस्तार हुन्छ। , मेरुदण्डको चरम छेउमा रहेको coccygeal ग्रंथिमा। अर्थात्, टाउकोदेखि मेरुदण्डको छेउसम्म प्रकाशको धागो हुनुपर्छ; र प्रकाशको त्यो धागो बाटो हुनुपर्छ जसमा दूतहरू प्रकाशको स्वर्गदूतहरूको रूपमा माथि उठ्नुपर्छ र शिरमा प्रकाशको केन्द्रबाट जारी गरिएको नियमहरू प्राप्त गर्न र कार्यान्वयन गर्न, शरीरमा देवता। तर मानव शरीरमा त्यो बाटो विरलै खुल्छ। यो लगभग सधैं बन्द छ; र शरीरका सन्देशवाहकहरू त्यो बाटोमा यात्रा गर्दैनन्, प्रकाशका स्वर्गदूतहरू जस्तै। तिनीहरू बाटो बाहिर यात्रा गर्छन्, र संचार र सनसनी को तेज चमक को रूप मा तंत्रिका धाराहरु संग सन्देशहरू प्राप्त, वा स्नायु झटका।

मनले देख्दैन, तर दृष्टिको इन्द्रिय आँखाबाट पुग्छ र मनको प्रकाशले त्यसलाई पछ्याउँछ, र संसारका वस्तुहरू यसको केन्द्रमा प्रतिबिम्बित हुन्छन्। त्यहाँ दिमागले तिनीहरूलाई छापको रूपमा अनुवाद गर्दछ, र छापहरूलाई निश्चित मानहरू दिइन्छ। ध्वनिहरू कानमा र श्रवण केन्द्रमा पुग्छन्, स्वाद र गन्ध तिनीहरूको स्नायुमा यात्रा गर्छन्, र, स्पर्श वा अनुभूतिको साथ, सबै भित्री मस्तिष्कमा पुग्छन् र त्यहाँ तिनीहरूको विशेष इन्द्रियको राज्यबाट राजदूतको रूपमा काम गर्दछ। तिनीहरूले प्रकाशको केन्द्रमा सम्मान वा सेवाको माग गर्छन्, जसरी दिमागले बुझ्दछ र नियन्त्रण गर्ने शक्ति छ वा तिनीहरूद्वारा भ्रमित र विजयी हुन्छन्। यी संवेदनाहरूको साथमा, तिनीहरूले उत्पन्न गर्ने इच्छा वा भावनाहरूलाई हृदयमा दर्शकहरूलाई अस्वीकार वा दिइन्छ। त्यहाँ सामान्यतया निर्धारण गरिन्छ कि इंद्रियको मागहरू सम्मानित छन् वा मस्तिष्कमा प्रकाश द्वारा पालन गरिन्छ। विरलै तिनीहरू निर्देशित वा दबाइएका छन्; इन्द्रियको मागहरू सामान्यतया सम्मान र पालन गरिन्छ, र इच्छा वा भावनाहरूको बल सेरिबेलममा र त्यहाँबाट सेरेब्रममा बढ्छ, जसको कवोल्युसनहरूसँगै बल फेसन गरिन्छ, दिमागको प्रकाशले प्रोत्साहन दिन्छ, र बाहिर पठाइन्छ। ज्वालाको जिब्रोले जस्तै निधारबाट। यसलाई विचार भनिन्छ र मनबाट इन्द्रियको भौतिक संसारको लागि श्रद्धांजलि हो। तर यो एक विचार होइन जुन एक आत्म-जीवित विचार हो, जस्तै विचार जसले संसारलाई चलाउँछ र शासन गर्दछ। यसरी सिर्जना गरिएका विचारहरू चार प्रकृतिका हुन्छन्, चार संसारसँग मिल्दोजुल्दो छन्, शारीरिक, मनोवैज्ञानिक, मानसिक र आध्यात्मिक, र मानिसको शरीरको सम्बन्धित अंगहरूसँग सम्बन्धित र कार्य गर्दछ: सेक्सको भाग, नाभि र सौर्य जाल, स्तन, र टाउको। तिनीहरूको नियमित चक्रहरूमा तिनीहरूले मानिसलाई घेरेका छन् र उसको कामुकता, उत्साह र अवसाद, भावना वा भावनाहरू, महत्वाकांक्षा वा आकांक्षाहरूको अवधिहरू उत्पादन गर्छन्। जब एक व्यक्तिले ध्यान गर्ने प्रयास गर्दछ, यी आफ्नै सृष्टिका प्रभावहरू, साथै अरूको प्रभावहरू, उसको वरिपरि भीड हुन्छन् र ध्यानमा उसको प्रयासमा अवरोध वा हस्तक्षेप गर्दछ।

जसरी मानिस वा चेतन प्रकाश स्थिर हुँदै जान्छ र शरीरमा केन्द्रित हुँदै जान्छ, शरीरको वरिपरिको चमकले अँध्यारो र शत्रुतापूर्ण चीजहरूका साथसाथै यसले दिएको जीवहरूलाई पनि आकर्षित गर्दछ। अन्धकारका यी जीवहरू, कीराहरू र रातको जंगली चराहरू जस्तै, उज्यालोमा हतार गर्न खोज्छन्, वा उज्यालोले आकर्षित गर्ने शिकारी जनावरहरू जस्तै, तिनीहरूले के हानि गर्न सक्छन् भनेर हेर्छन्। यो उचित छ कि जसले ध्यान गर्ने प्रयास गर्दछ उसले यी कुराहरू जान्नु पर्छ जससँग उसले झगडा गर्नुपर्छ। तर उहाँ तिनीहरूबाट डराउनु वा डराउनु हुँदैन। उहाँले तिनीहरूको बारेमा जान्नुपर्छ, कि उहाँले तिनीहरूलाई व्यवहार गर्नुपर्छ जस्तो व्यवहार गर्न सक्छ। कुनै पनि बाह्य प्रभावले उसलाई हानि पुऱ्याउन सक्दैन भन्ने कुरामा उसलाई पूर्ण रूपमा विश्वस्त हुन दिनुहोस् यदि ऊ तिनीहरूसँग डराउने छैन। तिनीहरूसँग डराएर उहाँले तिनीहरूलाई विचलित गर्ने शक्ति दिनुहुन्छ।

ध्यान गर्ने आफ्नो प्रयासको सुरुमा, ध्यान गर्नेले यी प्रभावहरूलाई कसरी बाहिर राख्ने र कसरी राख्ने भनेर सिक्न सक्छ। जब ऊ उज्यालोमा बलियो हुँदै जान्छ र कसरी ध्यान गर्ने भनेर सिकेको छ, उसले ध्यानको यस प्रणालीमा आफ्नो सृष्टिका सबै चीजहरूलाई छुटकारा र रूपान्तरण गर्नुपर्छ र जसको लागि उहाँ जिम्मेवार हुनुहुन्छ। एक साँचो बुबाले आफ्ना छोराछोरीहरूलाई तालिम र शिक्षा दिनुभएझैं उसले प्रगति गर्दैछ।

ध्यानको यो प्रणाली, जुन मनको हो, र इन्द्रियहरूको प्रणाली बीचको भिन्नतालाई यहाँ व्याख्या गर्नुपर्दछ। यस प्रणालीमा उद्देश्य दिमागका संकायहरूलाई तालिम दिन र विकास गर्नु हो, र तिनीहरूलाई एकको रूपमा सिद्ध गर्नु हो, र इन्द्रियहरूमा वा कुनै शारीरिक अभ्यासमा निर्भर नगरी यो गर्नु हो। यो शारीरिक वा मानसिक काम होइन; यो कडा रूपमा एक मानसिक र आध्यात्मिक काम हो। इन्द्रिय प्रणालीहरूले इन्द्रियहरूलाई दबाउन, मनसँग व्यवहार गर्न, मनलाई जित्न र नियन्त्रण गर्न र ईश्वरसँग एकता प्राप्त गर्ने दाबी गर्छन्। कहिलेकाहीँ ती प्रणालीहरूमा "मन" द्वारा "परमेश्वर" को अर्थ के हो भनेर बुझ्न गाह्रो हुन्छ, यो के हो जसले ईश्वरसँग एकता प्राप्त गर्दछ, अलग र सेन्सियस धारणाहरूबाट अलग। सामान्यतया तिनीहरू इन्द्रियहरू र केही शारीरिक अभ्यासहरूद्वारा मनलाई नियन्त्रण गर्ने प्रयास गर्छन्।

सबै प्रणालीहरूलाई तिनीहरूको वस्तु वा सिद्धान्तहरूको घोषणा, तिनीहरूको काम र विधिहरू, र प्रयोग गरिएका उपकरणहरूद्वारा न्याय गरिनुपर्छ। यदि प्रणाली दिमागको हो भने, के भनिएको छ दिमागले बुझ्न सक्छ र इन्द्रियहरूद्वारा व्याख्या गर्न आवश्यक पर्दैन, यद्यपि इन्द्रियहरूको लागि व्याख्याहरू पछ्याउन सकिन्छ; र सल्लाह दिइएको काम, दिमागको लागि र हुनेछ, र कुनै मानसिक वा शारीरिक अभ्यासहरू आवश्यक पर्दैन, यद्यपि मानसिक नियन्त्रण र शारीरिक कार्यहरू र परिणामहरू पछ्याउनेछन्। यदि प्रणाली इन्द्रियहरूको हो भने, के भनिन्छ वा दिमागसँग सम्बन्धित हुन सक्छ, तर यो इन्द्रियको सर्तमा हुनेछ र इन्द्रियहरूद्वारा व्याख्या गरिनेछ; र सल्लाह गरिएको काम दिमागसँग हुनेछ, तर इन्द्रियहरूद्वारा गरिन्छ र इन्द्रियहरूबाट स्वतन्त्र कुनै मानसिक विकासको आवश्यकता पर्दैन, यद्यपि मानसिक विकास इन्द्रियहरूद्वारा मनको नियन्त्रणको परिणामको रूपमा हुनेछ।

मनको प्रणालीमा, दिमागले इन्द्रियहरूबाट स्वतन्त्र रूपमा चीजहरू जान्नेछ र तिनीहरूबाट मुक्त र स्वतन्त्र हुनेछ, र इन्द्रियहरूलाई मार्गदर्शन र नियन्त्रण गर्नेछ। इन्द्रियहरूको प्रणालीमा, दिमागलाई इन्द्रियहरूको सन्दर्भमा चीजहरू बुझ्नको लागि प्रशिक्षित गरिनेछ र तिनीहरूसँग जोडिनेछ र तिनीहरूको सेवा गर्न बनाइनेछ, यद्यपि यसलाई विश्वास गर्न सिकाउन सकिन्छ कि यसको विकास आध्यात्मिक हो र भौतिक होइन किनभने यो हुन सक्छ। मानसिक इन्द्रिय र मानसिक संसारमा कार्य गर्नुहोस् र आफूलाई भौतिक शरीरबाट स्वतन्त्र विश्वास गर्नुहोस्।

मनको भएको दाबी गर्ने इन्द्रिय प्रणालीहरूबाट धोका दिन सजिलो छ, र त्यस्ता प्रणालीका शिक्षकहरू आफैं धोकामा पर्न सक्छन्, जब ती प्रणालीहरूले दिमागको बारेमा धेरै भन्छन्, र सल्लाह दिइएका अभ्यासहरू प्रशिक्षणको लागि हो जस्तो देखिन्छ। र दिमागको विकास। जब कुनै शिक्षक वा प्रणालीले कुनै शारीरिक अभ्यास, वा इन्द्रिय विकासको कुनै अभ्यासबाट सुरु गर्न सल्लाह दिन्छ, त्यो शिक्षक वा प्रणाली दिमागको हुँदैन।

सास नियन्त्रण गरेर दिमागको नियन्त्रण र विकासको बारेमा धेरै कुरा सिकाइएको छ। भौतिक सास र मनको बीचमा अवस्थित सूक्ष्म सम्बन्धको कारण यो शिक्षाबाट गलत हुन सजिलो छ। केही शारीरिक सास फेर्ने, साथै शारीरिक सास फेर्नको निलम्बनले दिमागलाई असर गर्छ र मानसिक परिणामहरू उत्पादन गर्दछ। कहिलेकाहीँ शिक्षकहरूले उनीहरूले पढाउन खोजेको प्रणाली बुझ्दैनन्। त्यस्ता अवस्थाहरूमा तिनीहरूले यो मनको हो भनी भन्न सक्छन्, तर तिनीहरू सधैं इन्द्रियहरू अनुसार प्रतिनिधित्व गर्छन्। जसले यो गर्छ उसलाई थाहा हुँदैन कि साँचो ध्यान के हो।

ध्यान भनिने लोकप्रिय शिक्षाहरू मध्ये एक सासको नियमन वा दमन हो। यो भनिन्छ कि धेरै संख्याको लागि सास फेर्दै, संख्या गणनाको लागि सास रोकेर, संख्या गणनाको लागि सास फेर्दै, त्यसपछि फेरि सास फेर्दै, र यसरी दिन वा रातको नियमित समयमा अन्य पालनहरूसँगै जारी राख्नुहुन्छ। यी अभ्यासहरूले मनको कार्यहरू दमन गर्नेछ, विचारहरू बन्द हुनेछन्, मनले सोच्न बन्द गर्नेछ, आत्म-ज्ञानी हुनेछ र सबै विषयहरूमा ज्ञान प्राप्त हुनेछ। जो सहानुभूतिमा छैनन्, जसले त्यस्ता शिक्षाहरूको प्रयोग गरेका छैनन् वा पालन गरेका छैनन्, तिनीहरूले उपहास वा प्रकाश पार्नु हुँदैन। के दावी गरिएको छ अभ्यासकर्ताहरु द्वारा विश्वास गरिन्छ, र नतिजाहरु लाई पछ्याउन सक्छ जुन उनीहरुलाई उनीहरुको दावी मा वारेन्टी गर्न पर्याप्त लाग्छ। अभ्यासमा लगनशील र लगनशील हुनेहरूले परिणाम पाउँछन्।

चेतन प्रकाश, अवतारित मन, सासको माध्यमबाट आफूलाई केन्द्रित गर्दछ। आफ्नो "नियमन" वा "सासको दमन" को दृढतापूर्वक अभ्यास गर्नेहरू अन्ततः तिनीहरूको भित्री इन्द्रियहरूको शरीरबाट प्रतिबिम्बित दिमागको प्रकाश फेला पार्न आउँछन्। यो तिनीहरू अक्सर "आत्म" भनेर बोल्ने कुराको लागि गल्ती गर्छन्। तिनीहरूले आफ्नो सास गणना गर्दा वा सोच्दा मन आफैलाई थाहा छैन। गणनाले दिमागलाई अस्थिर बनाउँछ, वा भौतिक सासले दिमागलाई भौतिक शरीर मार्फत सम्बन्धित वा फैलाउँछ। सासलाई यसको आउने र जाने बीचको पारस्परिक बिन्दुमा ल्याउन, जहाँ साँचो सन्तुलन हुन्छ, दिमाग वा सोच सिद्धान्तलाई सास फेर्न वा ध्यान केन्द्रित गर्नु हुँदैन। यो सचेत प्रकाश तर्फ र यसको पहिचानको प्रश्नमा आफैंमा सक्रिय हुनुपर्छ। जब सोच सिद्धान्त वा फोकस संकायलाई यसको प्रकाशको पहिचानको प्रश्नमा प्रशिक्षित गरिन्छ, फोकस फ्याकल्टीले प्रकाश संकायसँग I-am संकायलाई तिनीहरूको प्रतिनिधिहरू मार्फत सन्तुलनमा ल्याउँछ। जब यो गरिन्छ, सास रोकिन्छ। तर त्यसो गर्दा दिमागले श्वासप्रश्वासको चिन्ता गरेको छैन। यदि यस समयमा दिमागले आफ्नो सास फेर्ने बारे सोच्दछ भने, यो सोचेर यसले प्रकाश संकाय र म-म संकायबाट फोकसबाट बाहिर फ्याँक्छ, र भौतिक सासमा केन्द्रित हुन्छ। यदि दिमाग भौतिक श्वासमा केन्द्रित छ र अन्तमा शारीरिक सासलाई सन्तुलनमा फ्याँक्छ भने, सासको यो सन्तुलन, वा सासको निलम्बन, जस्तै श्वास दमन गर्ने सफल अभ्यासकर्ताहरूको मामलामा, त्यो क्षणमा प्रतिबिम्बित हुन्छ। मन को प्रकाश। दिमागका कार्यहरू देखा पर्छन् वा बन्द हुने देखिन्छ। अनभिज्ञ दिमागले जे देख्छ त्यो आफैं हो भन्ने विश्वास गर्छ। यो त्यस्तो होइन। यसले इन्द्रियहरूमा, भित्री इन्द्रियहरूमा मात्र आफ्नो प्रतिबिम्ब देख्छ। इन्द्रियमा आफ्नो प्रतिबिम्ब देखेर मोहित हुन्छ। यो ज्ञान र स्वतन्त्रताको लागि लालसा जारी राख्न सक्छ, तर यो ज्ञान प्राप्त गर्न वा स्वतन्त्रता प्राप्त गर्न सक्दैन।

सदा जीवित रहने दृष्टिकोण राखेर, जो यस ध्यान प्रणालीमा प्रवेश गर्छ, उसले शारीरिक स्तरमा आफ्नो प्रयास सुरु गरोस्। तर यो बुझ्नुपर्छ कि शारीरिक डिग्रीमा कुनै पनि शारीरिक अभ्यासहरू हुँदैन, जस्तै वस्तुहरू हेर्ने, आवाजहरू जप्ने, धूप जलाउने, सास फेर्न वा मुद्राहरू। शारीरिक डिग्रीले शरीरमा सचेत प्रकाशको रूपमा दिमागको फोकस फ्याकल्टीलाई तालिम दिन, र यसको प्रकाशमा भौतिक शरीरको विषय, यो समग्र रूपमा के हो, यसको कार्यहरू र यसका भागहरूलाई समात्न सिक्नु समावेश छ। मनलाई शरीरमा रहेको ज्योतिको रूपमा बोल्दा, यो पक्कै पनि बुझ्नु पर्छ कि प्रकाश भौतिक आँखा वा आन्तरिक दृष्टिले देख्दैन, तर यो दिमागले बुझेको प्रकाश हो, र त्यो चेतन हो।

दिमागले पहिले सोच्ने तरिका सिकेर ध्यान कसरी गर्ने भनेर सिक्नेछ। जब दिमागले कसरी सोच्न सिक्छ यो ध्यानमा संलग्न हुन सक्छ। सोच्नु भनेको मांसपेशी र स्नायुको तनाव र मस्तिष्कमा बढ्दो रक्त आपूर्ति होइन। यो तनाव मस्तिष्कको वैकल्पिक क्र्याम्पिंग वा सूजन हो, जसले दिमागलाई कुनै विषयमा आफ्नो प्रकाशलाई स्थिर रूपमा समात्नबाट रोक्छ। चिन्तन भनेको कुनै विषयमा मनको ज्योतिलाई घुमाउनु र स्थिर राख्नु हो र इच्छित कुरा स्पष्ट रूपमा नदेखिएसम्म प्रकाशमा स्थिर मानसिक हेरिरहनु हो। दिमागको उज्यालोलाई अँध्यारोमा खोज्ने प्रकाशसँग तुलना गर्न सकिन्छ। बत्ती बालेको मात्रै देखिन्छ। जसरी मनले खोजीमा रहेको विशेष विषय फेला पार्छ, त्यस विषय वा चीजको बारेमा सबै कुरा प्रकट वा थाहा नभएसम्म प्रकाश त्यस विषय वा चीजमा केन्द्रित हुन्छ। त्यसोभए त्यो सोच भनेको मस्तिष्कसँगको कठिन, श्रमसाध्य वा हिंस्रक संघर्ष होइन, मस्तिष्कलाई जान्न चाहने कुरा प्रकट गर्न बाध्य पार्ने प्रयासमा। सोच्नु भनेको दिमागको आँखाको सहज आराम हो जसमा यसको प्रकाश छ, र यसको देख्ने शक्तिमा निश्चित विश्वास। यसरी सोच्न सिक्न धेरै समय लाग्न सक्छ, तर नतिजा निश्चित छ। सोचको अन्त्य भनेको सोचको विषयको ज्ञान हो।

नतिजाको ज्ञानको साथ कुनै विषयमा दिमागको प्रकाशलाई कसरी तालिम दिने भनेर सिकिसकेपछि, दिमागले आफ्नो ध्यान सुरु गर्न सक्छ। ध्यानमा मनको ज्योति कुनै विषयमा पर्दैन। विषयलाई मनको उज्यालो भित्र बोलाइन्छ। त्यहाँ यो प्रश्नको रूपमा रहन्छ। यसमा केही थपिएको छैन, त्यसबाट केही लिइँदैन। यो उज्यालोमा छिटो हुन्छ जहाँ यो यसको समय पूरा नभएसम्म रहन्छ, र त्यसपछि आफैंबाट प्रकाशमा यसको वास्तविक उत्तर विकसित हुन्छ। यसरी भौतिक शरीर र यस मार्फत भौतिक संसारलाई मनको प्रकाशमा विषयको रूपमा बोलाइन्छ, र थाहा नभएसम्म त्यहाँ राखिन्छ।

आफ्नो विचारमा हस्तक्षेप गर्नको लागि उल्लेख गर्नु अघि शत्रु वा विचलित प्रभावहरूलाई कसरी रोक्ने भनेर बुझ्न आवश्यक छ। एक भौतिक उदाहरण लिन सकिन्छ जुन चित्रण हुनेछ। लामखुट्टे भनेको शरीरको लागि मनमा कस्तो गडबडी वा प्रतिकूल प्रभाव हुन सक्छ। लामखुट्टे एक कीट हो भनेर चिनिन्छ, यद्यपि यसको मिनेट अनुपातले यसलाई हानिरहितको रूप दिन्छ। यसलाई हात्तीको आकारमा बढाउनुहोस् र यसलाई पारदर्शिता दिनुहोस्; यो एक घिनलाग्दो राक्षस बन्छ, बदनाम र आतंकको। हावाको लापरवाह सानो कुरा जस्तो देखिनुको सट्टा छालामा बिना उद्देश्य खेल्ने शरीरको कुनै भागमा उज्यालो पार्ने, आफ्नो शिकारलाई पछ्याउने र समात्ने निरन्तर उद्देश्यको ठूलो जन्तु देखिनेछ, त्यसले छनोट गरेको भागमा आफ्नो शाफ्टलाई बोर्छ र डुबाउँछ, रगतलाई त्यसको रगतको ट्याङ्कीमा चुस्छ, र यसको विषको बोराबाट विषलाई पीडितको नसामा पम्प गर्छ। यदि लामखुट्टेको बत्तीले आफ्नो सास रोक्छ भने, लामखुट्टेले छालामा आफ्नो प्रोबोसिसको लागि प्रवेश पाउन सक्दैन। छालालाई लामखुट्टेले छेड्छ जब त्यो व्यक्ति सास लिन्छ। यदि लामखुट्टेले आफ्नो हातबाट रगत चुसिरहेको बेला आफ्नो सास रोक्छ भने, यसको प्रोबोसिस मासुमा कैद हुन्छ जसबाट लामखुट्टेले यसलाई बाहिर निकाल्न सक्दैन। लामखुट्टे आफ्नो कैदीको हातमा घुम्न सक्छ; सास रोकिएको बेला यो भाग्न सक्दैन। तर सासको प्रवाह संग यो फिर्ता लिन सक्छ। श्वासप्रश्वासले छालालाई खुला राख्छ। जब सास रोकिन्छ छाला बन्द हुन्छ र त्यसपछि लामखुट्टे भित्र आउन र बाहिर जानबाट रोक्छ।

श्वासप्रश्वासले दिमागमा केही हदसम्म समान प्रभाव पार्छ, प्रभावहरूलाई प्रवेश गर्न अनुमति दिँदै। तर लामखुट्टेलाई छालामा प्रवेश गर्नबाट रोक्नको लागि आफ्नो सास रोकेर सास रोकेर दिमागबाट प्रभावहरू हटाउन प्रयास गर्नु जत्तिकै अयोग्य हुन्छ। मनको प्रकाशको बल र स्थिरताले आफ्नो मनबाट बाहिरी प्रभावहरू राख्नुपर्छ। सर्चलाइटको फैलावट र संकुचन जस्तै, एक व्यक्तिको ज्योति जसले सोच्न, विस्तार गर्न र संकुचित गर्न प्रयास गरिरहेको छ, ध्यानमा ल्याउने प्रयासमा र यसको सम्पूर्ण प्रकाशलाई थाहा हुने विषयमा केन्द्रित गर्ने प्रयासमा। प्रभावहरू यसको विस्तार र संकुचनको समयमा प्रकाशमा हतारिन्छन्। प्रकाश विस्तार र संकुचित हुन जारी छ किनभने मानसिक टकराले फोकसलाई अस्थिर बनाउँछ किनभने यो प्रभाव तिर जान्छ। यो थाहा पाएर, चिन्तकले आफ्नो ज्योति जुन विषयमा पल्टिएको छ, त्यसमा हतार गर्न खोज्दा प्रकाशमा हुने गडबडीलाई ध्यान नदिई स्थिर रूपमा हेरिरहनुपर्छ। विषयबाट मानसिक दृष्टि लिन इन्कार गरेर प्रभावलाई प्रकाशबाट टाढा राखिन्छ। जसमा बत्ती बलेको छ, र कुनै बाहिरी प्रभावले हस्तक्षेप गर्नेछैन भन्ने आत्मविश्वासको मानसिक मनोवृत्तिद्वारा। ध्यान दिन वा प्रश्नमा विषय बाहेक अरू केहि हेर्न अस्वीकार गरेर, प्रभावहरू प्रवेश गर्नबाट रोकिन्छ। छाला जस्तै जब श्वास रोकिन्छ, मनको प्रकाश अभेद्य हुन्छ। कुनै प्रभाव भित्र आउन सक्दैन, केहि बाहिर जान सक्दैन; यसको पूर्ण शक्ति विषय मा केन्द्रित छ, र विषय आफैलाई प्रकट र ज्ञात छ।

प्रायजसो व्यक्तिहरू जसले प्रयास गर्छन् उनीहरूलाई गडबडी गर्ने प्रभावहरू र मानसिक कीटहरूले सोच्नबाट रोकेको छ जसले उनीहरूको दिमागको प्रकाशलाई खलबलाउँछ र बिग्रन्छ। घुसपैठ गर्नेलाई मानसिक दृष्टि फर्काएर यसलाई आफ्नो विषयबाट ध्यानबाट टाढा राखिन्छ, र कीटले प्रकाशलाई प्रदूषित गर्छ। विचारकले अक्सर घुसपैठ गर्नेलाई बाहिर निकाल्ने प्रयास गर्छ, तर कसरी थाहा छैन; र, आफ्नो सिकारबाट लामखुट्टे झैं खेदे पनि, त्यसले आफ्नो ठाउँमा भ्रष्टता छोडेको छैन।

प्रभावलाई सधैं बाहिर राख्नु हुँदैन। त्यहाँ ध्यानको डिग्रीहरू मध्ये एक समय आउनेछ जब कसैको सृष्टिको दुष्ट प्रभावहरूलाई प्रकाशमा भर्ना गरिन्छ वा बोलाइन्छ, जहाँ तिनीहरूको परीक्षण, न्याय र प्रकाशद्वारा रूपान्तरण हुनेछ। आकांक्षीले कसरी सोच्ने भनेर थाहा नपाएसम्म यो गर्नु हुँदैन। जबसम्म उसले आफ्नो मनको प्रकाशलाई आफूले चाहेको विषयमा केन्द्रित गर्न सक्दैन।

सधैंभरि बाँच्नका लागि आकांक्षीहरूले धेरै वर्षहरू लिनेछन्, कसरी सोच्ने भनेर सिक्न। उहाँका प्रयासहरू मानसिक छन्, तर तिनीहरूले उहाँको शारीरिक शरीर र उहाँको मानसिक प्रकृतिमा धेरै व्यावहारिक परिणामहरू उत्पादन गरेका छन्। यिनीहरूको अव्यवस्थितताले उनको प्रयासलाई कठिन बनाएको छ। तर प्रत्येक मानसिक दृढताले उसको मनोवैज्ञानिक प्रकृति र शारीरिक शरीरमा यसको समान प्रभाव उत्पादन गरेको छ। यद्यपि उसले शारीरिक संरचनामा भिन्नताहरू सजिलै देख्न सक्दैन, र यद्यपि उसको इच्छाहरू बलियो र अनियन्त्रित छन्, तैपनि, उसले आफ्नो मनको ज्योतिलाई आफ्नो इच्छामा कुनै विषयमा घुमाउन र समात्न सक्छ भन्ने तथ्यले प्रमाणित गर्दछ कि उसले तिनीहरूलाई नियन्त्रणमा ल्याइरहेको छ। यसबारेमा उनको आश्वासन छ । उहाँ ध्यानद्वारा आफ्नो शारीरिक संरचनामा हुने कोषीय परिवर्तनहरू, शारीरिक उत्पादन गर्ने बीजको मनोवैज्ञानिक कीटाणुमा रूपान्तरण र शारीरिक परिवर्तनहरू, मानसिक कीटाणुको रूपान्तरण र जीवन शरीरमा यसको उत्थान, सबै आवश्यक कुराहरू ल्याउन तयार हुनुहुन्छ। सधैंभरि बाँच्नको लागि, अघिल्लो संख्याहरूमा वर्णन गरिएझैं।

ध्यानको भौतिक स्तरमा, ध्यानका विषयहरू मनको प्रकाशमा लिइएको बीउजस्तै छन्, त्यहाँ ध्यानको परिणाम हो जुन ज्ञान अनुसार द्रुत, विकास र व्यवहार गर्न सकिन्छ।

डिम्बको उत्पत्ति र यसको विकासको विषयलाई मनमा राखेर संसार कसरी सृजना हुन्छ र शरीर कसरी निर्माण हुन्छ भन्ने थाहा हुन्छ। ध्यानमा खानेकुराको विषयले शरीरलाई कसरी पोषित हुन्छ, राखिन्छ र यसका घटक अंगहरूमा परिवर्तन हुन्छ, र सधैंभरि बाँच्नका लागि कुन खानेकुरा सबैभन्दा उपयुक्त हुन्छ भन्ने कुरा थाहा हुन्छ।

जब सम्पूर्ण शरीर र यसका अंगहरू र व्यक्तिगत भागहरू ध्यानमा जान्छन्, र तिनीहरूद्वारा अन्तरिक्षमा शरीरहरू र प्रकृतिको अर्थतन्त्रमा तिनीहरूको प्रयोग थाहा हुन्छ, ध्यानको मानसिक डिग्री सुरु हुनेछ। ध्यानको मनोवैज्ञानिक डिग्रीले इच्छाको प्रकृति, यसले कसरी कार्य गर्छ र शारीरिक संरचनालाई परिवर्तन गर्छ भनेर थाहा दिन्छ; यसले कसरी भौतिकलाई आकर्षित गर्छ, कसरी उत्पन्न गर्ने बीजलाई मानसिक कीटाणुमा रूपान्तरण गरिन्छ, कसरी मानसिक शरीरको गर्भधारण र विकास गर्न सकिन्छ, र विचारमा इच्छाको शक्ति।

जब इच्छा थाहा हुन्छ, यसको काममा मनोवैज्ञानिक प्रकृति र यसको सम्बद्ध शक्तिहरू र तत्वहरू र संसारमा सक्रिय प्राणीहरू मार्फत, ध्यानको मानसिक डिग्री सुरु हुनेछ। मानसिक स्तरमा जीवन के हो, यो शरीरको निर्माणमा कसरी प्रवेश गर्छ, यो कसरी विचारद्वारा निर्देशित हुन्छ, विचार के हो, इच्छासँग यसको सम्बन्ध र भौतिक शरीरमा यसको प्रभाव, विचारले मनोविज्ञानमा कसरी परिवर्तन ल्याउँछ भन्ने कुरा थाहा हुन्छ। र भौतिक संसारहरूमा, कसरी विचारले मानसिक कीटाणुहरूलाई जीवन र मानसिक संसारमा उठाउँछ।

यी विषयहरू ध्यानमा ज्ञात भएकाले तिनीहरूले भौतिक शरीरमा समान प्रभावहरू ल्याउँछन्, मनोवैज्ञानिक प्रकृति परिवर्तन गर्छन्, विभिन्न परिवर्तनहरू उत्पन्न गर्छन् र इच्छाहरू बढाउँछन् र भौतिक कोशिकाहरूको भौतिक कणहरूलाई भौतिक शरीरको रूपले प्रतिस्थापन गर्छन्। अघिल्लो लेखहरूमा वर्णन गरिए अनुसार; र, अन्तमा, एक जीवन शरीर पूर्णतामा उठाइन्छ, जससँग मन एकताबद्ध हुन्छ र सधैंभरि बाँच्दछ।

समाप्त